Загрузка...
Категории:

Загрузка...

Литература. 23

Загрузка...
Поиск по сайту:


Скачать 253.41 Kb.
Дата16.03.2012
Размер253.41 Kb.
ТипЛитература
Содержание
Первые школы философии в древней Греции. Материалисты.
Идеалистическая линия в древнегреческой философии.
Философская школа Аристотеля.
Школы эллинистического и римского периодов.
Подобный материал:

Основные философские школы античности. Контрольная работа – 2006г. Источник: http://www.infobalt.narod.ru/

Этот текст колонтитулов легко может быть удалён

Оглавление.

Введение 3

Первые школы философии в древней Греции. Материалисты. 5

Идеалистическая линия в древнегреческой философии. 10

Философская школа Аристотеля. 13

Школы эллинистического и римского периодов. 16

Заключение. 20

Литература. 23



Введение


На протяжении VI-V вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.

Античная (от .лат. антиквитас - древность, старина) фи­лософия древних греков и римлян зародилась в конце VII в. до н.э. и просуществовала до начала VI в. н.э., когда импера­тор Юстиан в 529 г. закрыл последнюю греческую философскую школу - Платоновскую Академию. Античная философия, таким образом, жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре основных периода:

  1. VII-V вв. до н.э. - досократовский период (Гераклит, Демокрит и др.),

  2. 2-я пол. V - конец IV вв. до н.э. - классический пе­риод (Сократ, Платон, Аристотель и др.);

  3. Конец IV-II вв. до н.э. - эллинистический период (Эпикур и др.),

  4. I в. до н.э. - VI в. н.э. - римская философия.

Античная философия возникла и развивалась во время за­рождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа лю­дей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлени­ем эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого познания. Все знание о мире и человеке объе­динялось в философии. По сути это был синоним зарождающей­ся науки и теоретической мысли вообще, совокупного, не раз­деленного до поры, до времени на специальные разделы знания как конкретного, так и обобщенного. Не случайно Древнейшую философии еще называют наукой наук.

В ней, как и в любой другой, в том числе и современной, было два прямо противо­положных направления: материализм (линия Демокрита) и иде­ализм (линия Платона).

Мне интересна эта тема тем, что античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения культурных деятелей, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты древнегреческой культуры: духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот и многие народы стали подражать грекам, строить культуру по созданным ими образцам

Цель данной работы – попытаться выяснить, в чем же заключен феномен античной цивилизации. Почему именно греки открыли те недостающие элементы, без которых был невозможен феномен цивилизации. Попытаться восстановить социокультурные основания греческой философии. Разобраться с большим многообразием философских школ древней Эллады заложивших основы философских знаний и различных направлений, отследить пути их развития и влияние на общественную жизнь и государственное строительство. Выяснить всю совокупную проблематику античной философии которую можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) - утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем, мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом, метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе; логика (гносеология), этика; и в завершение эпохи античной философии формируются мистико-религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

Актуальность темы в том, что победа религиозного христианского мировосприятия была, по сути, преодолением философским способом мышления древних греков. Это подготовило почву для средневековой цивилизации, заложившей основу для цивилизации европейской.

^

Первые школы философии в древней Греции. Материалисты.


Политические и экономические обстоятельства благоприятствовали возникновению философии. Культура греков есть результат и условие свободы. Принцип социально-государственной организации - полис - греческий город-государство представлял этический горизонт гражданина. Государственные цели воспринимались как личные, свобода государства как гарант собственной свободы гражданина. Именно поэтому, философия возникла не в метрополии, а в колонии – в Милете, на востоке Малой Азии, затем - в южной Италии, и только после этого - в самой Греции. Поскольку степень свободы в колонии была выше. Эта свобода поддерживалась, отчасти, и пафосом независимости, который, как можно думать, наполняет жизнь колонии, пребывающей даже в самых дружественных отношениях с метрополией.

Первой известной нам древнегречес­кой философской школой является милетская школа, полу­чившая свое название по имени города Милет. Ее представи­телями являются Фалес (кон. VII в - пер. пол. VI в. до н.э.), Анаксимандр (род. ок. 610 г. до н.э.) и Анаксимен (ум. ок. 528-524 г. до н.э.).

Историческая заслуга милетской школы состоит в раз­работке принципов философского познания и объяснения мира. До них мир рассматривался как творение внешних по отношению к миру сил (богов). Милетские философы, напротив, опираясь на разум, пытаются рационально познать и объяснить мир, исходя из познания его самого.

Основная цель милетских философов познание сущности (субстанции, первоосновы) мира. Они ищут ту первоос­нову, из которой возникают и в которую превращаются все единичные вещи. Ищут то, что при всех изменениях мира остается в нем постоянным и неизменным. Эта постоянная, неизменная первооснова мира на философском языке назы­вается сущностной субстанцией (архе). Сама идея искать основу и причину мира в нем самом, а не вне его представ­ляла собой качественно новый взгляд на мир и его познание.

Первоосновой мира милетцы считали то или иное кон­кретное вещество.У Фалеса - это вода, у Анаксимена – воздух. Однако у Анаксимандра это уже апейрон, понима­емый как некая неопределенная и беспредельная материя.

Исходя из материальной первоосновы мира, милетцы развивают идею о материальном единстве мира. Мир един. Он имеет единую материальную первооснову. Эта перво­основа существует вечно, она несотворима и неуничтожима, она беспредельна и бесконечна, существуя в фор­ме отдельных вещей.

Из материального единства мира выводилась идея о вза­имосвязи и взаимообусловленности всего со всем в этом мире и идея об объективном характере закономерностей его развития

Выдающимся представителем материалистической линии был Гераклит (около 544-483 гг. до н.э.), вошедший в историю как Эфесский, по названию города, в котором он родился. Он написал книгу "О природе". В ней множество афоризмов в ту­манном стиле, напоминающих сентенции оракулов, которые обы­чно общались только с теми, с кем желали, и держались пода­льше от толпы. Таким способом он стремился избежать презре­ния и насмешек тех, кто, считая вещи внешне простыми, по­лагал, что понимает их, в действительности ничего не пони­мая. За это он и был прозван Гераклитом Темным.

Основной вопрос философии - отношение мышления к бытию - Гераклит решал материалистически, признавая за материей ее первичность по отношению к духовному. В основе всего су­ществующего, считал он, лежит материальное первоначало - огонь, который, переходя из одного состояния в другое, на­ходится в вечном движении и изменении. Благодаря борьбе образующих его противоположностей огонь служит основой раз­вития всего мира. Огонь Гераклита - связующее звено между противоположностями (стихиями). Как образ единства противо­положностей он приводит, в частности, тетиву лука, объеди­няющую его противоположные концы.

Материалисты древнегреческой философии доказывали, что возникновение и развитие окружающего нас мира - это естественный, а не сверхъестественный процесс. Они в то далекое время отвергали разного рода мистические подходы к пробле­ме происхождения материального мира. В этом состоит их исто­рическая заслуга.

Гераклит высказал воистину гениальные идеи изменчивос­ти материального мира. Изменчивость космоса, раздвоение его, противоречивость мира - все это составляет начало диалекти­ки. Все, согласно взглядам Гераклита, причинило обусловлено, подчинено логосу, т.е. закономерно.

Исключительна значимость учения Гераклита о развитии. Утверждение о всеобщей текучести вещей, изменяемости явле­ний - его великая догадка в диалектическом мышлении. "Все движется", "все течет", ничто не остается неподвижным и по­стоянным, все без исключения изменяется и превращается. В двух его известных фрагментах читаем: "Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстро­ты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и ухо­дит1"; "Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые2".

Смысл этих фрагментов ясен: река видимым образом та же, между тем в реальности она всякий раз состоит из новой воды, которая прибывает и исчезает. Поэтому, входя в реку второй раз, мы омываемся уже другой водой. Но и мы сами меняемся: в момент полного погружения в реку мы уже другие, не те, что были. Интересные идеи Гераклит высказал и в области теории познания. Оно, - по его учению, представляет собой прежде всего познание объективной реальности, космос в его вечном изменении. При этом надо отметить, что Гераклит придавал большое значение как чувственному, так и рациональному поз­нанию. Человек должен прислушиваться к природе, но в то же время в процессе познания обращаться к своему разуму.

Другим выдающимся мыслителем-материалистом древнегре­ческой философии был Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), ученик одного из создателей античной атомистики Левкиппа (V в. до н.э.). Демокрит происходил из знатного семейства в Абдерах. Его труды представляют собой нечто вроде энциклопедии познания того времени. Они включают более 70 названий его работ из обла­сти физики, этики, математики, риторики, астрономии и др. Своими трудами он снискал глубокое уважение Аристотеля, Цицерона, Плутарха и др. выдающихся мыслителей древности.

Величайшей заслугой Демокрита является его учение об атомистике. В основе мироздания, согласно его воззрениям, лежит атом как первооснова развития мира. Атомы, т.е. на­именьшие, далее неделимые физические частицы, неизменны. Они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и поряд­ком. Наряду с атомами, по утверждению Демокрита, существу­ет и пустота (пустота - это небытие и, как таковая, непоз­наваема, только бытие познаваемо), в которой и движутся атомы.

Принцип движения материи составляет основу всей атоми­стической системы. Атомы находятся в вечном движении, атом - движущаяся материя. Только благодаря движению и происходит возникновение и развитие мира. Не было бы ни возникновения, ни изменения вещей, если бы не существовало вечного и не­прерывного движения.

Благодаря движению атомов в пустоте, которая является не причиной, а условием движения, слагаются атомные массы, возникают и другие миры. Демокрит, следовательно, в своих взглядах не ограничивался земным миром. Так как число ато­мов, а также протяженность пустого пространства бесконечны, то существует и множество миров, которые постоянно возника­ют и погибают. Бесконечные миры существуют, по Демокриту, не только в последовательной смене одних другими, но и од­новременно, находясь вместе с тем на различных стадиях сво­его развития.

Интересны взгляды Демокрита и в теории познания. Если его предшественники отвергали чувственную ступень, акценти­руя внимание на рациональном познании, то Демокрит идет дальше своих предшественников. В познании есть два вида, утверждал он: логическое рассуждение, которое дает достове­рное знание, а также чувственное познание: зрение, слух, за­пах, вкус, осязание. В то же время следует отметить: Демок­рит склоняется к выводу, что истинное знание дает разум че­ловека.

Материализм древней Греции - важнейший этап его разви­тия. Вместе с тем надо иметь ввиду, что ему присущи и та­кие характерные черты, как созерцательность (непосредственное восприятие действительности), метафизичность (сверхчувственные принципы и начала бытия), механицизм (признание механической формы движения единственно объективной) и стихийность (бессознательная убежденность подавляющего бо­льшинства естествоиспытателей в объективной реальности вне­шнего мира).

Важным событием в древнегреческой философии явилось появление софистов — «платных учителей мыслить, говорить и делать». Их интересовала не истина, а эристи­ка (искусство побеждать в споре, тяжбе). Поэтому слово «софист» обретает нарицательное значение. Под ним имелся в виду человек, способный черное выдать за белое, и наоборот, в зависимости от поставленной перед ним задачи.

И все же это направление внесло определенный вклад в развитие логики, риторики. Софисты продемонстри­ровали текучесть понятий как образов, замещающих обозначаемую действительность; внесли определенный вклад в разработку относительной истины, поставив вопрос о необходимости доказательности выдвигаемых положений.

Основные выводы софистов заключаются в следую­щем: 1) главное свойство материи не ее объективность, а ее изменчивость; 2) ничто не существует само по себе, а существует лишь в отношении к другому и через другое; 3) все существующее имеет свою противополож­ность.

Эти выводы обеспечили мысль об относительности истины и ее критерии — полезности. И тем не менее знаменитый тезис Протагора, что Человек — мера всех ве­щей вряд ли уместно рассматривать как форму крайне­го релятивизма (какой мне кажется вещь, такой она и есть для меня).

Этот тезис затрагивает проблему ключевых ценнос­тей и интересов человека в его отношениях к миру. Для одного — человек самоценность, а для другого — всего лишь средство достижения сомнительных целей. Кроме того, через этот тезис Протагора прорисовывается про­тивостояние меры человеческого и меры общественного.

В целом же софисты, как мастера риторики и эрис­тики, подготовили вывод о том, что окружающий нас мир в силу своей неопределенности и изменчивости непознаваем, а стало быть, и необъясним.
^

Идеалистическая линия в древнегреческой философии.


Возникновение идеализма имеет свои социальные и гносеологические причины. Социальные причины состоят в том, что идеализм при­зван теоретически обосновать приоритет умственной дея­тельности над физической. Гносеологические причины за­ложены в самом процессе познания мира. Уже у милетцев мир распался на две части - на мир чувственный и мир умопостигаемый. При этом умопостигаемый считался ми­ром истинным, в отличие от мира чувственного, мира ка­жущегося, «мира теней».

Поскольку умопостигаемый мир недоступен нашим чув­ствам, а доступен только разуму, то вполне логично было предположить:

а) что этот умопостигаемый мир доступен нашему со­знанию потому, что он имеет не материальную (чувствен­но воспринимаемую) природу, а идеальную, постигаемую только разумом (умом);

б) что только знания об этом истинном мире являются знаниями истинными. Знания же о чувственном мире - это не знания, а лишь мнения о мире. Выяснением природы идеальной сущности мира и способов ее познания и зани­мается идеалистическая философия.

Первые зачатки идеализма мы находим у пифагорейцев. Они учили, что сущностью мира является число. Постига­ется эта сущность с помощью разума.

Идеи пифагорейцев продолжили элеаты (Парменид). Они сущность мира видели в едином, неделимом, неизменном, постоянном бытии, постигаемом только разумом. Чувства же дают не знания, а мнения.

Эту линию продолжил Сократ (469 - 399 г. до н.э.). Он разрабатывает метод получения истинного (единого, все­общего) знания о многом. Суть этого метода состоит в том, что, анализируя отдельные нравственные поступки, Со­крат выделяет в них то общее, что присуще всем нрав­ственным поступкам. Этому всеобщему знанию дается оп­ределение, и оно закрепляется в понятии.

Таким образом, основная идея Сократа состоит в том, что знание есть усмотрение общего, единого для целого ряда вещей. Это всеобщее, единое знание существует и выражается в общих понятиях.

Этот метод, разработанный Сократом для поиска истин­ного (всеобщего, абсолютного) знания в нравственности, был использован Платоном для поисков истинного (всеоб­щего, единого, абсолютного) знания в познании вообще.

Платон (428-347 гг. до н.э.), ученик основоположника объективного идеализма Сократа, родился в Афинах. Аристократ, противник демократии. Создатель философской системы объективного идеализма. Его философия, наряду с философией Аристоте­ля, оказала наибольшее влияние на европейскую философию Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов).

Главным в наследии Платона является учение об идеях. Платоновские идеи не есть просто понятия, т.е. чисто умст­венные представления (это позже термин принял такой смысл), это, скорее, целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувствен­ного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи - сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма" (от греч. парадигма - пример, образец), указывая, что идеи образуют перманентную (от лат. перманео - остаюсь, продол­жаюсь; здесь - постоянную) модель каждой вещи (чем она дол­жна быть). Мир идей, следовательно, образует в своей сово­купности "истинное бытие", а чувственный, материальный мир Платон считал вторичным по отношению к нему.

Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи - вот главное в идеализме Платона. Материю он признает небытием, реально существует только идея. Однако полностью мир вещей Платон не отвергал. Движение, развитие, изменение чувственных вещей объяснялось взаимодействием бытия (идей) и небытия (материи).

Реально существующий мир Платон, таким образом, подме­нял миром идей, на вершине которого находится идея бога как высшего добра. В этом отношении показательно космологичес­кое учение Платона, которое носит мистический, теологический характер. Признавая творение мира богом, Платон обосно­вывает взгляд, согласно которому существует лишь один мир, который управляется демиургом (от греч. демиургос - мастер, ремесленник, творец) - творцом.

Теория познания Платона в своей сути прямо противопо­ложна взглядам древнегреческих материалистов. В ее основе лежит учение о бессмертии души. Для достижения истины, гово­рил Платон, нет никакой необходимости обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний - в воспоминаниях души.

Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать на них. Согласно его учению, движение и изменение является предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только "мнение". В то же вре­мя он многое сделал для исследования природы понятия. Ведь чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, най­ти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и ус­тойчивое, инвариантное (неизменное) в нем, что не дано чув­ственному восприятию. В социально-политических воззрениях Платон выражал взгляды господствующего класса рабовладельцев, аристокра­тии.

Его концепция воспитания имела единственной целью построить город-семью, где все любили бы друг друга, как матери, отцы, дети, братья, сестры, родственники. Так Платон мыслил избавить общество от эгоизма и навсегда по­бедить "мое" и "твое". Все обязаны были говорить "наше". Частная собственность должна была уступить место обществен­ной.

Воспитание, достойное правителей, должно было соеди­нять практические занятия с освоением философии. Цель образования - ма­ксимальное познание Блага, затем - лепка себя самого по об­разцу Блага, чтобы потом внедрять и прививать Благо истори­ческой реальности. Платоновское идеальное Город-Государство основывалось на высшей ценности Правды и Блага, а государ­ственная власть должна принадлежать аристократии.
^

Философская школа Аристотеля.


Аристотель (384-322 гг. до н.э.) родился в Стагире (Македония). Его отец Никомах был придво­рным лекарем македонского царя Аминта II. В семье Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к естество­знанию. Сначала на него за­метно влияла философия Платона, в частности, учение об иде­ях. Однако менее чем за десять лет он "самоопределился" и занял критическую позицию по отноше­нию к философии академиков Платона. На некоторое время он по­селился в македонской Пелле, исполнял обязанности учителя Александра, сына македонского царя Филиппа II. Затем много странствовал и только через тридцать лет возвратился в Афи­ны, основал здесь собственную школу в афинском Ликее (Лицее). При школе был сад с крытыми галереями для прогулок. Аристотель имел обыкновение во время чтения лекций прогу­ливаться по этим галереям со своими слушателями. Поэтому школу стали называть перипатетической (от греч. перипатео -прохаживаюсь), а ее учеников - перипатетиками.

Аристотель написал более 150 научных трудов и тракта­тов. Его сочинения делятся на две группы: "экзотерические" (от греч. экзо - вне, снаружи), составленные в форме диало­га и предназначенные для широкой публики вне школы, и "эзо­терические" (от греч. эзо - внутри), - продукт творческой ак­тивности Аристотеля в период преподавания, предназначенный не для публики, а только для учеников внутри школы. Сочи­нения первой группы почти полностью утрачены, остались лишь отдельные фрагменты или только названия работ. Зато хорошо сохранились сочинения второй группы: до нас дошло множество работ шкалы по философской проблематике и некоторым разде­лам естествознания. Логические труды Аристотеля объединены под названием "Органон", философские проблемы исследуются в "Метафизике", этические - в "Никомаховой этике", психоло­гические - в сочинении «О душе», социально-политические -в "Политике" и т.д.

В своей "первой философии" ("Метафизике") Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопро­са об отношении в бытии общего и единичного. Единичное - то, что существует только "где-либо" и "теперь", оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в любое время ("повсюду" и "всегда"), проявляясь при определен­ных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель призна­вал четыре причины; сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (ФОРМАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); материя и подлежащее (субстрат - от позднелат. субстратум, букв. - подстилка) - то, из чего что-либо возникает (МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); ДВИЖУЩАЯ ПРИЧИНА, начало движения; ЦЕЛЕВАЯ ПРИЧИНА - то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых при­чин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо). Учение Аристотеля о форме есть учение объективного идеализма.

Движение по Аристотелю, есть переход чего-либо из воз­можности в действительность. Он различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное - увеличение или уменьшение; перемещение - пространственное движение; во­зникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство "материи" и "формы", причем "форма" - присущий самому веществу "вид", принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как "материя", и как "форма".

В учении о познании и его видах Аристотель различал "диалектическое" и "аподиктическое" (от греч. аподиктикос-доказательный, убедительный) познание. Область первого - "мнение", получаемое из опыта, второго - достоверное зна­ние. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень ве­роятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристо­телю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции (от лат. дедукцио - выведение; переход от общего к частному) и инду­кции (от лат. индукцио - наведение; способ рассуждения от частных фактов, положений к общим выводам).

Много внимания Аристотель уделял учению о природе чело­века и государстве. Человека он понимал как "политическое животное", т.е. гениально предугадывал социальное в челове­ке. Отличие человека от животного Аристотель видел в его спо­собности к интеллектуальной деятельности. Социальность чело­века он связывал прежде всего с семьей, потому что отстаивал "природное" происхождение и устройство государства: истори­чески развитие общества, согласно его учению, идет от семьи к общине (селению), а от него - к государству (городу, полису).

В "Политике" государство определяется как общение подоб­ных друг другу людей в целях возможно лучшего существования. Положение людей определяется собственностью, мысль о которой доставляет человеку истинное наслаждение. Гражданами общест­ва могут быть только свободные (воины, судьи, правители), а ремесленники, торговцы и т.д. - неполноправные граждане, ибо их жизнь не способствует добродетели. Исследуя формы государ­ственного устройства, Аристотель пришел к выводу, что лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и "полития" - власть среднего класса) является "полития", ибо она должна объединять добродедель, богатство, свободу, выражать интересы бо­гатых и бедных. Плохими формами государства Аристотель счи­тал тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).

Аристотель отвергает спекулятивное "идеальное государство" Платона. Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля, рабство су­ществует "по природе", ибо одни люди предназначены повелевать, а другие - подчиняться и следовать указаниям первых.

Здесь он использует мысль о противоположности души и тела. "Те люди, которые столь же отличаются от других людей, как душа от тела, а человек от животного... по своей природе - рабы; для них... лучший удел быть в подчинении у деспоти­ческой власти3" - такой, какой подчиняются тела и животные. Рабы - это прежде всего варвары, отличные от господ как те­лом, приспособленным к грубому физическому труду, так и "рабской" душою. Раб - "одушевленный инструмент", часть им­ущества господина, отличающаяся от другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не имеет ника­ких прав, и по отношению к нему не может быть совершено не­справедливости; нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает оговорку Аристотель, - но дружить с ним можно, по­скольку он человек.

Теория государства Аристотеля опиралась на огромный изученный им и собранный в его школе фактический материал о греческих городах-государствах (полисах).
^

Школы эллинистического и римского периодов.


Философию характе­ризует не поиск истины, а проповедь морали; не откры­тие закономерностей, а скепсис, эклектика и мистика. Если Платоновская академия и Аристотелевский ликей пошли по пути угасания и вырождения, то приятным исключением была школа Эпикура (342-271 до н. э.).

Согласно Эпикуру, цель философии состоит в том, чтобы помочь человеку обрести счастье. Поэтому он считал что никто не должен откладывать философию в юности и пусть не устает от нее в старости. Чтобы обрести счастье, чело­век должен познать законы Природы. Подлинное на­слаждение может дать только знание. Знание обеспечи­вает свободу.

Философия Эпикура включает учение о природе (фи­зика), о нравственности (этика), о познании (каноника). Отвечая на вопросы, что есть мир и как его можно познать, мыслитель ориентирует человека на нравствен­ное отношение к миру.

Философия учит благоразумию, а благоразумие яв­ляется основанием всех добродетелей и счастья. Думаю­щий о счастье не уклоняется ни от жизни, ни от смерти. Жизнь ему не мешает, а смерть не представляется злом.

Помня о мере, человек стремится к удовольствию и избегает того, что производит в душе смятение.

Эпикур разделяет атомистическую концепцию Де­мокрита, но не повторяет ее, а вносит свой вклад в дальнейшее развитие атомистической картины мира. Эпикур снимает жесткий детерминизм, который прояв­ляется в обществе как фатальная неизбежность. Допус­кая случайность, Эпикур как бы открывает первую страницу в прочтении проблемы свободы и необходимо­сти применительно к развитию общества.

В учении о душе Эпикур — материалист. Для него летальность тела одновременно обозначает и леталь­ность души. Посему страх перед смертью не обоснован: «Пока мы живы — смерти нет, когда она придет — нас уже нет4».

В области религии Эпикур — атеист. По его мнению, «природа не нуждается в сверхъестественных силах». Она имеет свое основание в себе, и все в ней совершается в силу естественной закономерности. Источник рели­гии — страх смерти и незнание законов природы.

В сфере познания Эпикур — один из основателей сенсуализма. Он полагает, что в основе познания лежат наши ощущения как предпосылки понятий (сгустков нашего чувственного опыта).

В этике Эпикур ориентирован на достижение высше­го блага. Последнее обеспечивает спокойствие души (ата­раксию) и счастье (эвдемонию). Источником страданий является отсутствие знания. Снятие неопределенности обеспечивает спокойствие и счастье.

В области социальных отношений Эпикур предвос­хищает теорию общественного договора, полагая, что справедливость между людьми должна носить договор­ной характер.

Достоинства философии Эпикура не подлежат со­мнению, и тем не менее эта философия лишена перс­пективы. Она без остатка «растворяется» в концепции космоцентризма, культивируя природную сущность че­ловека, ориентированного исключительно на рациональ­ное основание мира. И в этом смысле философия Эпикуpa уступает философии Платона, Аристотеля, где уже намечается поиск выхода за рамки концепции космоцентризма.

В конце IV в. до н. э. оформляется стоицизм. Осно­ватель этого направления Зенон из Кития (336-264 до н. э.). В трактате «О человеческой природе» он форму­лирует основной тезис стоицизма «жить согласно с при­родой и это то же самое, что жить согласно с добродете­лью», ориентируясь не на приятную, а на праведную жизнь.

Философия стоицизма носит системный характер. Она включает логику, этику и физику. Логика — это органон, инструмент познания; этика — философия че­ловека, а физика — философия природы.

В онтологии стоики допускают дуализм материаль­ного и духовного. В гносеологии стоики ориентируются на чувственное познание. Общее познается через еди­ничное и закрепляется в категориях количества и каче­ства, отношения и сущности.

Отправной точкой отсчета этики является положе­ние о том, что основанием блага выступает добродетель. Основные качества добродетели: разумность, умерен­ность, справедливость и доблесть. Человек не может активно влиять на окружающий его мир, но он может над ним возвыситься, культивируя покой (атараксию) и терпение (анатею). Настоящий стоик отличается терпи­мостью и сдержанностью. Его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья.

Наряду со стоицизмом оформляется скептицизм. Основатели этой школы Пиррон из Элиды (360-270 до н. э.), а также Тимон (320-230 до н. э.). Исходная пози­ция скептицизма заключается в отрицании истинности любого познания.

Причину того или иного явления объяснить нельзя, ибо все доказательства лишены основания. Об окружа­ющем мире мы ничего не знаем, посему должны воз­держиваться от каких-либо суждений по этому поводу. И только тогда мы сможем обрести устойчивый и невозмутимый покой. Скептицизм не сомневается в существовании мира, но сомневается в том, что гово­рится об этом мире.

Римские завоевательские походы, устремленные во все стороны мира, создали особый менталитет, ориенти­рованный на ассимиляцию чужого опыта. Этим объясняется своеобразный перенос на «римскую почву» идей эпикуреизма, стоицизма и скептицизма.

Эпикуреизм получил свое продолжение в философии Тита Лукреция Кара (99-55 до н. э.). Если судить по сохранившейся поэме «О природе вещей», то это был высший взлет материализма античного мира. По мне­нию Лукреция, «природа собственной силой богата и от нас не зависит». Цель философии в том, чтобы обеспе­чить каноны формирования невозмутимого и безмятеж­ного существования. Неопределенность бытия снимает­ся просвещением, осмыслением своего ничтожества и могущества природы.

Адептами стоицизма были Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий и др. Своими усилиями они приблизили идеал стоика к практической жизни. Представители римского стоицизма разделяют тезис о том, что все в мире подчи­няется власти строгой необходимости, посему вся этика стоицизма базируется на принципах согласия с приро­дой и подчиненности Судьбе. Ключевой ценностью яв­ляется внутренний мир человека. Смысл жизни заклю­чается в достижении душевного покоя, в преодолении страха перед смертью, в совершенствовании себя. «Что­бы хорошо жить и однажды хорошо умереть, надо жить своей жизнью5», не забывая, что над человеком владыче­ствует судьба. Она «ведет того, кто согласен с ней, и тащит того, кто ей сопротивляется..., ибо Закон судьбы совершает свое право...6»

Изменить окружающий мир человек не в состоянии, а посему не следует к этому стремиться. «Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, — отмечает Эпиктет, — но желай, чтобы все происходило так, как происходит, и будет тебе хорошо в жизни7». Еще более отчетливо позицию согласия с природой и подчиненности Судьбе сформулировал Марк Аврелий: «Если не можешь изменить обстоятельства, то измени к ним свое отношение8».

Линия греческого скептицизма наиболее ярко про­явилась в учении Секста Эмпирика, о чем свидетель­ствует одна из основных его работ — «Основы пирро-низма». Скептицизм отрицает возможность и нужность всякого познания, ибо оно не только сомнительно, но и разру­шительно. Знания приносят вред. Они нарушают ду­шевный покой, выводят из равновесия. Нужно жить по обстоятельствам, ничего не доказывая и ничего не опро­вергая, достойно принимая свою Судьбу.

В содержании концепций отмеченных школ отра­зился кризис античного общества и беспомощность ин­дивида каким-либо образом влиять на обстоятельства. Вероятно, этим объясняется появление на римской зем­ле еще одного направления — эклектизма.

Основоположник эклектизма Марк Тулий Цицерон (106-45 до н. э.) отождествляет всю философию с эти­кой как наукой о регламенте общественных отношений. Поскольку каждая из известных философских школ дает свои рекомендации воспитания добродетели, то, стало быть, надо их соединить в единую систему.

По мере углубления кризиса античного общества место философии как рациональной формы освоения мира занимает иррационализм Аммония Саккаса и Пло­тина. Они полагали, что основой всего существующего является сверхъестественный и сверхразумный боже­ственный принцип «Единое», обуславливающий содер­жание и существование души и природы. В своей эмана­ции Единое напоминает источник, питающий реки, но при этом ничего не теряющий. Единое рождает многооб­разие мира Бытия, оставаясь самим собой. Оно — по­тенция всех явлений и процессов мира, и в этом смысле Единое есть все и ничто.

Акцент на духовном выливается в проповедь аске­тизма и добровольного отказа от разрешения противоре­чий бытия, как мнимой реальности мира. Подлинной реальностью является Бог, познание которого возможно только в рамках чистого мышления (экстазы).

Заключение.


В результате данной работы подводя итог анализу античной философии, следует отметить, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда—объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее с развитием общественных отношений и формированием личности бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антропологизм. Натурализм и антропологизм развиваются в рамках космоцентризма. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченная система — Космос, важный составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматривают­ся и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ро­лью в Космосе. Данный подход можно зафиксировать и у физиков, и у софистов, и у эпикурейцев, и у стоиков. Но наиболее яркое и полное воплощение он нашел в системах Платона и Аристотеля.

Подводя итог, можно сформулировать основные философские проблемы античной философии и способы их решения.

Проблема понимания природы и сущности мира. Два основных подхода к ее решению - материалистический и идеалистический. Первый видит сущность мира в материальной субстанции, второй - в идеальной.

Проблема причины развития (саморазвития) мира. Два решения:

а) причина - это внешняя сила, воздействующая на мир и вызывающая его изменение и развитие;

б) причина развития мира заключена в нем самом (един­ство и борьба противоположностей).

Проблема природы и сущности знания. Два подхода:

а) знания - это знания о реально существующем мире, которые мы познаем с помощью чувств и разума;

б) знания - это знания о сверхчувственном, умопости­гаемом мире, который недоступен чувствам и который познается с помощью интеллектуальной интуиции.

Проблема природы и сущности права и государства. Два подхода:

а) государство и право - средства подчинения одних людей другими;

б) государство и право - средства организации счастли­вой совместной жизни людей.

Все эти проблемы стали ключевыми проблемами евро­пейской философии и науки. Даже неполный анализ отмеченных школ свиде­тельствует, что они подготовили средневековую фило­софию, сблизили восточное недеяние и активность ан­тичного философствования, заострили внимание на духовном начале, подвели теоретическое основание под христианство.


Литература.


  1. Римские стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий. М.: - 1995. -375 с.

  2. Аристотель. Сочинения в четырех томах. М., 1975-1984, Т.1-4.

  3. Асмус В.Ф. Античная философия. / В.Ф. Асмус. – М.: Высшая школа, 2001, - 400с.

  4. Бессонов Б.Н. Философия: Курс лекций. / Б.Н. Бессонов. – М.: ООО «Издательство АСТ»: ООО «Издательство «Астрель», 2002. – 318 с.

  5. Кальной И. И. Философия для аспирантов: Учебник. / И.И. Кальной, Ю. А. Сандулов. – СПб.: Изд. «Лань», 2003. -512 с.

  6. Сальников В. П. Философия: Учебное пособие для слушателей юридических вузов. / В. П. Сальников, Г. Н. Хон. – СПб.: «Университет», 2003. – 320 с.

  7. Соколов В.В. От философии античности к философии нового времени: Субъект-объектная парадигма. / В.В. Соколов. - М.: Эдиториал УРСС, 1999. - 336 с.




1 Антология мировой философии: В 4 т., М., - 1969. Т.1, с. 279; Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1.

2 См.: Там же. С. 280.

3 Аристотель. Сочинения: В 4 т., М., 1976. Т.1 с. 213.

4 Антология мировой философии: В 4 т., М., - 1969. Т.1, с. 398.

5 Римские стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий. М.: - 1995. с. 125.

6 Там же: с. 112.

7 Там же: с. 181.

8 Там же: с. 213.


Поиск по сайту:

Добавить текст на свой сайт
Загрузка...


База данных защищена авторским правом ©ДуГендокс 2000-2014
При копировании материала укажите ссылку
наши контакты
DoGendocs.ru
Рейтинг@Mail.ru