Загрузка...
Категории:

Загрузка...

Государственная юношеская библиотека Республики Бурятия им. Д

Загрузка...
Поиск по сайту:


страница2/8
Дата16.03.2012
Размер1.17 Mb.
ТипДокументы
Буддийский культ богини палдан лхамо
Н-ц. д. дондокова
Новогодние празднества
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8

^ БУДДИЙСКИЙ КУЛЬТ БОГИНИ ПАЛДАН ЛХАМО

Богиня Балдан Лхамо - хранительница Уче­ния Будды, дакини, богиня вре­мени, проявление Всемилосердной Тары. Культ этой богини яв­ляется одним из самых распро­страненных в тибетском буддиз­ме. В Бурятии, где исповедуют традиции тибетской школы «ге-луг-па», ритуалы и почитания Балдан Лхамо были очень по­пулярны и продолжают оста­ваться такими и доныне.

Тибетские традиции этой богини аналитически осмысли­вались, адаптировались для ме­стного населения. Культ Балдан Лхамо популярен на всех уров­нях и существует во многих формах. Множество обрядов совершается как в дацане, так и в быту. Ей посвящено вели­кое множество ритуальных текстов, гимнов, слагаются о ней мифы, легенды, передающиеся из поколения в поколение. Каж­дый верующий обращается к ней с мольбой о защите, совер­шая утреннее подношение чаем, носит на груди оберег с ее ман­трой или хранит на божнице изображения богини с талисма­ном.

Художественное воплощение ее образа встречается как в иконах - танка, так и в скульп­туре из камня, глины, дерева, металла.

Популярность Балдан-Лхамо объясняется тем, что она явля­ется древним, еще добуддийским культом, имеет древнеин­дийские корни. Неоднознач­ность, многоликость образа буд­дийской Балдан Лхамо имеет длительную предысторию раз­вития культового образа Шри Дэви в Индии, также адапта­цию данного культа в Тибете и Центральной Азии.

Балдан Лхамо в буддийском пантеоне находится на нижних ступенях иерархической лестни­це в форме гневной хранитель­ницы. В то же время она высту­пает как ийдам в форме богини искусств Сарасвати, также в облике дакини Ваджраварахи и как повелительница Времени.

В Монголии имя Балдан Лха­мо переводят как Охин Тэнгри, которая в мифологии восприни­мается как всеобщая прароди­тельница, называемая «един­ственной матерью». Калмыки почитают ее богиней плодоро­дия и возрождения жизни.

В Бурятии прочно утвердил­ся культ Балдан Лхамо как За­щитницы, карает она только за несоблюдение данных обещаний. Она входит в высший раз­ряд десяти хранителей Учения — дхармапала (санскр.) или са-хюусан (бур.).

Проведение обряда посвящения Балдан Лхамо перед наступ­лением Сагаалгана напоминает о том, что призывается богиня, которая вобрала в себя древ­нейшие отголоски культа «ма­тери-прародительницы», что с приходом Нового года наступа­ет новое рождение, Природа просыпается для новой созида­тельной жизни. Предпоследняя ночь уходящего года целиком посвящается хуралу Балдан Лхамо- покровительницы Все­ленной и всех живых существ на земле. В первый день Ново­го года проводится ритуал под­ношения балина Балдан Лхамо, который изготавливается специ­ально и хранится целый год пе­ред алтарем.

Образ самой богини, ее ико­нография сложна, ее формы бывают мирными, гневными, демоническими.

Классическое изображение богини представляет собой гневный женский образ Балдан Лхамо иссиня-черного цвета, мчащийся на трехглазом муле через горы по озеру Мулетинг. Существуют особые тексты садханы (санскр.), которые яв­ляются описанием ритуала при­зывания божества, проведения следующих действ: благослове­ние подношений, подношение, восхваление, призывание, под­ношение атрибутов, побужде­ние и т. д. Благословения совер­шаются с помощью жестов - мудр, молитвы - мантр и меди­тации. Затем следует подноше­ние музыки и других подноше­ний, затем благословляется еще одно подношение - балин. Чи­тается мантра и визуализирует­ся божество со всей свитой. Подробно описывается ее вне­шний облик, произносятся при­глашения: «Из пустоты, в сере­дине моря крови, покрытого за­пекшейся пеной, в центре чер­ного воздушного вихря, на сав­расом муле, у которого белое пятно на лбу, уздечки и недоуз­дки из ядовитых змей, седло из головы ракшаса, сверху накры­тое шкурой, возникает из слога ДЖО величественная богиня Воительница Ремати с оружи­ем «сор». Тело ее иссиня чер­ного цвета, один лик у нее и две руки. В правой руке ваджрой-булавой бегон бьет по головам клятвопреступников, в левой, у сердца держит сосуд из череп­ной коробки - габала, полную крови. Лицо искажено, зубы оскалены, поедает труп челове­ческий; смех ее подобен звуку грома. Три глаза красны, вра­щаются в глазницах, брови и борода горят огнем конца кальпы; спутанные волосы на голо­ве рыже-желтого цвета, стоят дыбом. Правое ухо украшает лев, левое - змей. Голова увен­чана короной из пяти челове­ческих черепов. Она носит оже­релье из 50 окровавленных го­лов. На теле капли крови и пят­на жирной кровавой пены, вся покрыта кремационным пеплом. На макушке горит лунный диск, на пупке солнечный.

В ее свите 4 богини времен года, мамо, мара, духи ями, ракшасы, множество духов, разные божества, наги, демоны, ганд-харвы, вампиры, пресмыкаю­щиеся и неисчислимое множе­ство других существ. Поднима­ют они в правых руках, сверкающих огнем, кто ваджру и кривой нож, кто кинжал или алебарду, пику, железный крюк, железный кол; в левых руках у всех габалы, полные ядовитой крови. У всех них, у госпожи и ее прислуги знаки: в глазах КШИМ, на ушах ДРАМ, на ноге КХАМ, на языке РАМ, на пупке САМ, на голове ОМ, на горле АА, в сердце ХУМ.»

Далее следует приглашение богине воплотиться в образ (скульптурный или живопис­ный на танка). Перечисляются имена разных форм и эманации богини, каждое с приглашени­ем. Затем следует призывание Балдан Лхамо со всей свитой. Пятью богинями долголетия (Церинма) и Двенадцатью боги­нями Земли (Тенма).

После этого следуют подно­шения и восхваления разным ее аспектам. Как Повелительнице Времени ей подносят: 1) восемь видов внешних подношений: ваза для омовения ног и лица, цветы, лампада, воскурения, благовония для тела, яства, му­зыка, т. е. приятное для ощуще­ния, прекрасное для взора, бла­гозвучное для слуха, приятный аромат, наилучшее для осязания: 2) внутренние подношения: это чистая кровь, мясо пяти ви­дов, пять нектаров, балин. Все это подносится двадцать один раз. Затем следуют: Подноше­ния Пяти богиням Церинма и двенадцати богиням Торма. Де­лаются поклонения телом, ре­чью и мыслью. После этого призываются Учителя преем­ственности. Громко читаются гимны призывания, затем под­носится балин. Далее произно­сится стослоговая мантра Ваджрасаттвы. Завершаются все эти действия молитвой благопожеланием. Шри Дэви (Балдан Лхамо) является на гребне чер­ного смертельного вихря, что связывает ее с потусторонним, подземным миром Ямы. В то же время она украшена знаками солнца и луны, что ассоцииру­ется с тибетской богиней небес, оружием которой является гром небесный. Мешок с болезнями и ядовитые змеи свидетельству­ют о том, что она воплощение заразных болезней и лекарка одновременно. Перья павлина или зонт из них - это знак цар­ственности и защиты от вредо­носной магии, отравления, сгла­за. Считается, что павлин - цар­ственная птица, переваривает любой яд, поэтому ее невоз­можно отравить, Габала, полная крови атрибут тантрийских бо­жеств, - символ силы, непобе­димости и бесстрашия. Гада­тельные кубики и свита из че­тырех богинь времени свиде­тельствуют о том, что она вла­дычица судьбы и времени. Ее гнедой мул имеет три глаза, у самой - три глаза, что говорит о ее всеведении.

Много мифологических тол­кований образа этой богини. «У монгольских народов известна одна легенда, возможно, цейлон­ская, о богине Лхамо. Согласно легенде, богиня вышла замуж за Шинье, короля области Дудпо, который узурпировал королев­скую власть на Цейлоне. Боги­ня поклялась смягчить дикий нрав своего мужа и обратить его в буддийскую веру. Но из этого ничего не получилось, и она убивает собственного сына, что­бы истребить королевский род. После этого покинула дворец и поехала верхом на муле на се­вер. Когда король вернулся и узнал, что случилось, он схва­тил лук и пустил в след ей стре­лу со страшным проклятьем. Стрела попала в круп мула, бо­гиня выдернула стрелу и про­изнесла следующее заклина­ние: «Да сделается рана моего мула глазом достаточно широким, чтобы обозреть 24 страны, и да смогу я сама истребить Злобный род Цейя Королей». Затем богиня продолжила свое путешествие, проехала Индию, Тибет, Монголию, часть Китая, и, наконец, остановилась на горе Ойхан, что в области Олгон, предположительно в Вос­точной Сибири. Гора эта была окружена Океаном и необита­емыми пустынями. Буряты счи­тают, что это остров Ольхон на Байкале».

Таким образом, Балдан Лха­мо приветствуется в конце Сагаалгана как богиня времени и судьбы, как мать прародитель­ница, как защитница Буддий­ского Учения.

На графических образах Бал­дан Лхамо можно увидеть ее неизменный атрибут - черно-бе­лые гадательные кубики шо, пристегнутые к торокам гнедо­го мула.

В гадании с опорой на Бал­дан Лхамо используются гадаль­ные кубики и тексты, коммен­тирующие выпавший жребий. Для проведения гадания шомо используются три кубика. Из­готавливаются они из дерева, которое должно обязательно расти на северной стороне горы. Стороны кубика раскрашиваются в 3 разных цвета: белый, красный, синий. Глазки на кубиках должны распреде­ляться определенным образом, на шести гранях они должны равняться в сумме 21. При га­дании задаются различные воп­росы, касающиеся быта, семьи, духовной жизни, духовной практики, предыдущего рожде­ния, срока жизни, опасностях жизни, о времени и причине смерти, о перерождении и пред­почтениях в науках. Если ре­зультат по жребию оказался тяжелым, сразу же надо посмот­реть, что можно сделать, чтобы поправить положение. У бурят существует специальный сэржем - подношение Балдан Лха­мо. Это кропление первой не­тронутой части какого-нибудь напитка: молока, чая, кумыса, водки. Этот ритуал имеет очи­щающее значение, способству­ет сакральному очищению сре­ды. Кроме этого, Балдан Лхамо, как одной из 10 хранителей -сахюусанов, посвящается каж­додневный хурал в любом да­цане, проводятся специальные службы - поклонения.


^ Н-Ц. Д. ДОНДОКОВА

(Буряад Унэн.- 2005.- 10 февр.)


МИР И БЛАГОПОЛУЧИЕ ПРИХОДЯТ ВМЕСТЕ

С БЕЛЫМ СТАРЦЕМ

С Белым Старцем (Сагаан Убгэн) свя­заны мои первые воспоминания о Сагаалгане. Я была уверена, что после Де­душки Мороза на Новый год обязатель­но придет Сагаан Убгэн. Засыпала в ожи­дании подарков, и обычно утро начина­лось с них.

Мой отец, лама-иконописец Данзан Дондоков, женился очень поздно, поэто­му я не знаю его молодым. В течение Белого месяца поздравить его с празд­ником приходили друзья, родственники, знакомые. Среди них был один старик с белой бородой и такими же белыми большими усами. Я была уверена, что он и есть Белый Старец. Он, как вол­шебник, выуживал из своей сумки ман­дарины, яблоки, конфеты, которые ка­зались гораздо вкуснее тех, что были дома, или которыми угощали остальные гости. Мне они казались волшебными. Старики вели долгие беседы и часто, возможно, специально для меня говори­ли о Белом Старце.

Когда у меня самой появились дети, я продолжила эту традицию. На Новый год к моим детям обязательно приходил Дед Мороз, а на Сагаалган - Белый Старец. Свои подарки они оставляли под подуш­кой. Дети долгое время были уверены, что это реальные персонажи. С удоволь­ствием и благодарностью они вспоми­нают сегодня свое детство, наполненное волшебством и чудесами, и говорят, что, когда у них появятся дети, они также будут устраивать им такие праздники. Сагаан Убгэн добуддийское божество, то есть культ его существует на Земле более двух с половиной тысяч лет. В XVIII веке он был включен в пантеон божеств северного буддизма. Белый Ста­рец входит в разряд «хозяев» (эдзэнов, эжинов, сабдаков) Земли и является их Главой Ханом. Сагаан Убгэн почитается как покровитель здоровья, долголетия, богатства, счастья, семейного благопо­лучия, приносит мир и покой, равнове­сие во всех делах.

Существует много историй и легенд о Белом Старце. По одной из них, Будда Шакьямуни во время прогулки со свои­ми учениками встретил белобородого старца в белой одежде в окружении жи­вотных. Поговорив с ним и убедившись в его мудрости и могуществе, Будда по­велел ученикам почитать его. В другой говорится о том, что Сагаан Убгэн ро­дился стариком, так как его мать, буду­чи на сносях, не дала напиться бурханам, которые в отместку за это запеча­тали ее чрево на сто лет.

По другому сюжету, Черный Старец и Белый Старец, преследуя оленей, по­пали в пещеру отшельника Милорайпы, который убедил их отказаться от охоты на живых существ и принять Учение.

В книге Позднеева «Очерки быта буд­дийских монастырей...» дается перевод сутры о Белом Старце, выдержки из ко­торой я хочу привести ниже: «Будда с учениками проходил у горы, которая на­зывалась Чжимисту-ой (плодовитый лес), и в это время увидел одного старца, дос­тигшего уже предела человеческой жиз­ни: волосы и борода его были совершен­но белые, он одет был в белую одежду и держал в своей руке посох с наконеч­ником, изображающем драконову голо­ву. Такого старца увидел Будда и спро­сил его: «Зачем в одиночестве живешь ты у горы?». «Всесовершеннейший Буд­да, - отвечал старик, - я жил на этой горе, имеющей имя Чжимсалан (плодо­витая); я жил на горе, и выше меня было небо, а внизу - мать утугэн (утугэн - ша­манское название земли). Я повелитель диких зверей, ядовитых змей, людей и животных, гениев земли, гениев воды, ге­ниев хранителей правления (царств). Как ни свирепы гении 24-х стран, - я могу управлять всеми. Я владыка гор, земли и воды; в храмах я владыка про­странства, на котором помещаются свя­щенные книги; в городах я владыка мес­та, на котором стоит город.

Я в точности знаю добродетели и гре­хи людей, населяющих вселенную, дол­гота и краткость человеческой жизни в моем владении. Я даю счастье совершать добродетельные дела; я даю веру в Три Драгоценности, все это разъясняю я, нис­пускаясь 1 и 16-го числа каждого меся­ца, в день мыши ниспускаются вместе со мной два докшина, черный горный де­мон, повелитель привратников ада, и владыка огня: они подробно описывают все дурные и добрые деяния, совершен­ные людьми. Кто по жестокости убил кого, не был почтителен к родителям, злоумышленно не оказал почтения к Трем Драгоценностям, всех тех и обо всем том небесные гении записывают. Потом я, вместе с докшинами земли и воды, владыками несчастных дней, де­вяти звезд пяти свирепых галабов, с вла­дыками земли и владыками вод, с вла­дыками городов и местностей, схожу и таковых греховных существ предаю чер­тям, принадлежащим к ста различным родам. Навожу на них болезни, воров, раны, сыпи и дурные сновиденья в та­ком обилии как дождь. Обманы, порчу в вещах, убытки, смерть и мучения все это я даю».

На эту речь повелителя неба Всесо­вершеннейший Будда сказал: «Хорошо, хорошо!» и потом произнес, обращаясь к ученикам: «Дети высокородных, дайте клятву пред моим лицом в том, что вы будете охранять одушевленные существа и помогать им!». «Кто эту книгу перепи­шет, приобретет, покажет другим или прочтет, заслуги того безгранично вели­ки; а если кто прочтет ее семь раз, тот избавится от болезней», - так сказал Будда и произнес следующее тарни: «Ом-на-мо-са-лу-то-ма-дока-то-ло-тон. Ом-то-ло-то-ло-дий-я-сва-ха-ха-ха-ха». Ус­лыхав эти тарни, все гении земли и воды возблагоговели пред Буддою и, сложив ладони, поклонились».

Сагаан Убгэн изображается добро­душным лысым старцем с белой боро­дой. Его атрибуты: персиковое дерево, олень, посох, книга судеб - символы дол­голетия. В верхнем углу слева, в обла­ках, изображается Амитаюс (Аюша) Бог Долгой Жизни.

Многих бурят смущает арийский тип лица Белого Старца. Как я писала уже выше, этот персонаж существует более двух с половиной тысяч лет, и родился он не на берегах Байкала, поэтому он не может этнически быть похожим на старика-бурята. За 200 с лишним лет он, естественно, стал «родным» для нас, так же как и «родным» его считают многие народы, населяющие нашу планету, не­зависимо от расы и национальности.


Д.Д.ХУБИТУЕВА,

научный сотрудник Музея истории Бурятии.

( Буряад унэн.- 2005.- 10 февр.)


^ НОВОГОДНИЕ ПРАЗДНЕСТВА

С завершением всех обязательных обрядов начиналось гуляние. Весь пер­вый день проходил во взаимных по­здравлениях, приеме гостей и хожде­ниях в гости. Прежде всего члены каж­дой семьи поздравляли друг друга, обя­зательным было посещение родителей и старших родственников с преподне­сением подарков и благопожеланий (юреол).

В Сагаалган обмен подарками обяза­телен. Это могут быть платок, обрез тка­ни, пакетик чая для женщины; табак, хадак (знак особой почести в виде кус­ка шелковой ткани белого, синего или желтого цвета) для мужчины, сладости или деньги для детей. В последние годы поиск подарка не составляет большого труда, ассортимент товаров в магазинах предоставляет широкие возможности для выбора знака внимания.

Важным и значительным считается угощение членов семьи и гостей. Самые почетные гости в старые времена рас­саживались в северной стороне юрты, мужчины помоложе - на правой сторо­не, женщины - на левой. Пир начинает­ся с того, что хозяин острым ножом по всем правилам искусства разделки мяса отделяет куски от крестца барана и уго­щает ими гостей, начиная с самых стар­ших. Хорошо заточенный нож говорит о том, что глава семьи - отличный хозяин. Нож должен резать как по маслу. Хо­зяйка раздает гостям пиалы с молочной водкой (за неимением которой теперь употребляются разные сорта). Каждый гость должен выпить, либо пригубить три предлагаемые пиалы водки, далее этикет разрешает уклоняться от спирт­ного.

Затем, после угощения в кругу семьи и самых близких друзей и родственни­ков, начиналась непрерывная цепь хож­дений из юрты в юрту. Бывало, что люди заранее договаривались об очередности хождений. Обычно первы­ми посещали самых стар­ших и уважаемых род­ственников. Затем наступа­ла очередь других. Посеще­ние нарядно убранных до­мов формировало так назы­ваемое общественное мне­ние о хозяине и хозяйке, их детях и родственниках.

Особого внимания зас­луживает жест новогодне­го приветствия золгох. Когда младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протяги­вает обе руки ладонями вверх, старший, в свою очередь, кладет свои руки сверху ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. У агинских бурят он дополняется еще одной деталью: млад­ший подходит к старшему, держа на вы­тянутых руках хадак, возлагает его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть пра­вой руки младшего, и лишь после этого оба совершают золгох. Женщины полу­чали не хадак, а просто платок, и при совершении обряда, в отличие от муж­чин, они не снимают головные уборы, а обшлага их рукавов приспущены.

Д.Д. Хубитуева

( Буряад унэн.- 2005.- 10 февр.)


Новогодние игры и гадания

Вечер первого дня Сагаалгана в старину был насыщен раз­влечениями. Народ собирался в одной из юрт, часто это была юрта самого старого и уважае­мого жителя улуса, пели пес­ни, слушали сказителей (улигершинов), играли на морин-хуре. Иногда в первый же ве­чер, а кое-где лишь на третий день устраивали гадания и игры.

Гадание было делом лам-аст­рологов (зурхай), которые каж­дому желающему могли соста­вить его индивидуальный горос­коп, пользуясь специальной таб­лицей астрологических вычис­лений и руководством к ней, изложенным в буддийском со­чинении «Биндер гарав». Это делали обычно накануне Сагаалгана, ибо среди советов не­малую роль играли указания, в какую сторону должен быть сделан первый шаг из юрты в утро первого новогоднего дня, через что надо или, наоборот, ни в коем случае нельзя пере­шагивать и как ликвидировать угрозу какой-либо опасности или неприятности. Все это на­зывалось сээр гаргаха т.е. дос­ловно «вывезти невезение». А старики, собравшись в юрте, исходя из многовекового народ­ного опыта и наблюдений пред­сказывали по погоде и поведе­нию животных, каким будет год, большим ли будет приплод скота. В ряде мест отмечен обы­чай вырезать из войлока или дерева фигурку того животно­го, в год которого родился чело­век. Ее хранят в течение года, а затем выбрасывают.

Игры, в которые играли в первые дни Сагаалгана, были достаточно разнообразны: шах­маты (шатар), домино (даалуу). В них играют повсюду, и они не связаны с какими-либо кон­кретными сезонами года. Но есть и такие игры, символика которых связана именно с Сагаалганом: это - «пестрая черепа­ха» (алагмэлхы), «загонять оле­ня» (буга табиха), «стрелять бабками» (шагай харбаха), «хватать бабки» (шагай шуурэхэ), «круг» (хорло) и др. Каждая из них имеет опреде­ленный философский или маги­ческий смысл.

В начале XX в. буряты знали несколько десятков игр в баб­ки (шагай). Исследователи ус­матривают в них взаимосвязь с магией плодородия в скотовод­ческом хозяйстве. В игре шагай харвах, например, выстраивали цепь из 8 или 12 бабок, укла­дывая их по две, и «стреляли» по цели другими бабками с по­мощью специальной дощечки. Выигрывал тот, у кого в конце игры оказывалось наибольшее число бабок. В игре шагай ниилэхэ бабки подбрасывали, а за­тем собирали на земле или на полу пары, лежавшие одинако­выми сторонами кверху. Затем, щелкая пальцем, «стреляли» од­ной бабкой по другой, стараясь не задеть при этом соседних. При удачном «выстреле» игрок забирал себе обе кости. Выиг­рывал опять-таки тот, кто к кон­цу игры набирал наибольшее ко­личество бабок.

В игре алаг мэлхы из 88 или 92 бабок выкладывали фигуру черепахи. Последовательно каждый из игроков бросал ше­стигранную кость с нанесенны­ми на каждой грани точками от одной до шести, и по тому, какое число выпадало, забирал со­ответствующее количество ба­бок из фигуры черепахи. Во всех этих играх сосредоточение в одних руках большого коли­чества костей должно было ма­гически содействовать увеличе­нию приплода скота их облада­теля.

В популярной новогодней игре хорло использовались 60 деревянных квадратных табли­чек: 48 представляли собой че­тырежды повторенные изобра­жения животных 12-летнего цикла, а 12 табличек - трижды повторенные изображения кру­га (хорло), драгоценного камня (зэндэмэни), царя птиц - Гаруды и льва. Последние 12 табли­чек обладали большей магичес­кой ценностью в этой игре, чем первые 48. Из всех табличек выкладывали 12 кучек по пять в каждой и делили между учас­тниками игры, которых могло быть от двух до 12 и которые должны были из этих табличек выложить юрту. Вначале шли в ход менее ценные таблички, по мере приближения к концу игры пускались в ход более цен­ные. Выигрывал тот, кто поло­жил в центр, ассоциировавший­ся с дымовым отверстием юрты, имевшую наивысшую ценность табличку с изображением хор­ло(таких было всего три). Эта игра имела космическую сим­волику. Числа 3, 4, 5, 12, 60 наделены важной семантической значимостью в мифологии и космогонии монголов (трехчастность времени и пространства: мир верхний, средний, нижний, т.е. подземный; время прошлое, настоящее, будущее; четыре стороны света, пять элементов мироздания; 12 и 60 лет - кален­дарные циклы). Все они в соче­тании друг с другом позволяют некоторым исследователям рас­сматривать эту игру как некую акцию космического творения, в которой выкладывание юрты из игровых табличек выступает как аналог сотворению мира. Каждая из игр предусматрива­ет большое число участников, и вечера первых дней Сагаал­гана - наиболее подходящее для них время.

Первые три дня нового года наиболее насыщены события­ми. Однако и весь остальной месяц считается праздничным. Продолжаются хождения в го­сти, можно и даже рекоменду­ется съездить к родственникам, живущим в отдаленной местно­сти, и обменяться с ними при­ветствиями и подарками.

Олег Пазников

( Центральная газета.- 2003.- 26 февр.)

1   2   3   4   5   6   7   8

Скачать, 742.87kb.
Поиск по сайту:

Загрузка...


База данных защищена авторским правом ©ДуГендокс 2000-2014
При копировании материала укажите ссылку
наши контакты
DoGendocs.ru
Рейтинг@Mail.ru