Загрузка...
Категории:

Загрузка...

Государственная юношеская библиотека Республики Бурятия им. Д

Загрузка...
Поиск по сайту:


страница3/8
Дата16.03.2012
Размер1.17 Mb.
ТипДокументы
Баир Дугаров.
Праздник который всегда зимой
Что означают буддийские обряды
Обряд далга
Белого месяца (Монлам).
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8

Нарушая запреты

Этого художника изгнали из когорты дацанских мастеров-иконописцев, потому что он, по их мнению, игнорировал законы культовой Живо­писи. Но именно его перу принадлежит единственное дошедшее до нас полотно, посвященное главному празднику бурят - Сагаалгану».

Как представлен Сагаалган - главный национальный праздник - в изобрази­тельном искусстве республики? - по­интересовался я на днях в беседе с сотрудниками Художественного музея имени Сампилова. После недолгого консилиу­ма ответ на этот вопрос оказался парадоксаль­ным не только для меня, но и для самих искус­ствоведов. Выяснилось, что тема, которая, на первый взгляд, лежит на поверхности, являет­ся белым пятном в профессиональном искус­стве Бурятии. Для сравнения отметим, что к теме других, не столь знаковых национальных праздников, как, например, Тайлаган или Сурхарбан, художники обращались и обращаются куда более охотно.

Задавшись целью выявить хотя бы тот немно­гий изобразительный материал, который пове­ствует о праздничных традициях и обрядах Бе­лого месяца, с коего в монгольском мире ве­дется ежегодный отсчет времени, я обратился за помощью к сотрудникам музея.

Тщательно исследовав каталоги и музейные фонды, им удалось обнаружить один-един­ственный тематический экземпляр 30-х годов прошлого столетия. Это небольшой по форма­ту (17,5 на 27,5) цветной графический лист "Цагалган" (название дается по оригиналу). Он вы­полнен бурятским художником первой полови­ны XX века Галсаном Эрдынийном и датирован 1935 годом.

Скудные сведения, дошедшие до нас об ав­торе, говорят о том, что родился он в 1884 году в Орто-Тургинском сомоне Адон-Челонского хошуна Агинского аймака в семье малоимуще­го скотовода.

Мальчика отличала способность к рисованию, поэтому он был отдан учеником в Агинский да­цан. Под руководством лам-зурагчинов Галсан Эрдынийн учился копировать буддийские ико­ны, осваивая технику тибетского, китайского, монгольского письма. Но рамки ламаистского искусства для него оказались узкими. Натура художника требовала тесной его связи с естественной природной и этнической средой. Гал­сан Эрдынийн стремился выразить наглядным реалистическим языком собственное видение окружающего мира. Для этого ему приходилось нарушать устоявшиеся каноны теологического мировосприятия. Игнорирование законов куль­товой живописи привело к изгнанию художника из когорты дацанских мастеров-иконописцев.

Однако в миру его "несерьезное" занятие так­же не находит должного понимания и поддерж­ки среди соплеменников. Он ведет аскетический образ жизни, полностью посвящая себя рисованию.

Революционные перемены, пришедшие в Бурятию в начале 20-х годов, вносят новизну в деятельность художника-одиночки. Он включа­ется в коллективную творческую жизнь, прини­мает участие в нескольких художественных выставках. В конце 20-х годов Галсан Эрдынийн вступает в полосу активной общественной деятель­ности. Преподает рисование в агинской школе, участвует в создании местной коммуны. Одна­ко в 1938 году его постигает трагическая участь многих его современников...

"Цагалган" - одна из наиболее значительных работ Галсана Эрдынийна из серии "Старый быт агинских бурят". На картине - множество людей, собравшихся с окрестных хотонов, что заметны на фоне заснеженного степного ландшаф­та. Автор проявляет творческое мастерство, вы­страивая композицию таким образом, что хорошо видны фигуры всех персонажей, образующих локальные сюжетные группы. Для этого он применяет высокую точку обзора и прием па­норамного охвата пространства.

Сюжетное действие разворачивается по все­му полю листа. Отдельные группы, как звенья большой цепи, смыкаясь между собой, слива­ются в единую живую массу, опоясывающую место традиционной встречи. Атмосфера наступившего праздника духовно объединяет собравшихся людей, превращает их из отдельных ин­дивидов в особое понятие - народ, спаянный общей культурой, устоями и обычаями. Здесь присутствуют представители разных полов и возрастов - мужчины и женщины, старики и дети. И каждый следует в своем поведении об­рядовым традициям древнего праздника.

В центре, на переднем плане картины, рас­полагаются три пары персонажей, приветству­ющих друг друга традиционным рукопожатием. Этот жест сопровождается взаимными благопожеланиями. Рядом находятся дети, с любопыт­ством воспринимающие новогодний церемониал.

Праздничная атрибутика присутствует не только в облике людей, одетых в лучшие одеж­ды, но и в особом убранстве лошадей, види­мых повсюду. Запряженные в сани, стоящие скопом и в одиночку, шагающие и скачущие под седлами всадников, они обряжены, под стать моменту, в дорогую изящную сбрую. Галсан Эр­дынийн отдает дань уважения рукодельному творчеству земляков, с пристрастием воспро­изводя элементы украшения, без которых эсте­тическая сторона праздника была бы неполной.

Чуть поодаль, в глубине композиции, распо­ложены войлочные юрты - средоточие семей­ного тепла и гостеприимства. Дымки, вьющие­ся из труб, оповещают о скором приеме гостей, прибывших из разных мест. Два белых знаме­ни, вознесшихся над кровлями степных жилищ, указывают на неординарность происходящего события.

Линия горизонта условно делит композицию на две части. Нижняя служит воплощением материального мира и наполнена земными за­ботами людей. Верхняя отдана священному синему небу, которое символизирует духовное начало в природе и является культовой осно­вой мироздания. К нему же устремлены все помыслы и чаяния людей в день встречи Сагаалгана. Ясная синева неба, белизна снежного покрова, простирающаяся до еле заметных вда­леке сопок, кажется, дарят надежду на благо­приятное начало Нового года, обещают испол­нение загаданных желаний.

Таково прочтение одной из малоизвестных страниц, являющейся достоянием Художествен­ного музея имени Сампилова. Однако с тех пор столь важная тема не находит преемственнос­ти в изобразительном искусстве Бурятии. Это белое пятно открывает широкий простор для творчества современных мастеров сюжетного жанра. Тема Сагаалгана ждет своих авторов.


( Бизнес Олзо.- 2003.- февр.)

Традиции и обычаи Белого месяца

«Праздник Белого месяца,

Праздник вечного месяца.

Только доброе ценится,

Только в светлое верится».

^ Баир Дугаров.

Культовая сторона праздника происходит в дацанах, в течение пятнадцати дней читаются молитвы, священные книги о здоровье и благополучии детей, чтобы Новый год оказался для всех живущих на Земле счастливым. 29 числа лунного календаря проводят обряд очищения огнем - «Дугжуубэ».

Последний день старого года называется «бутуу удэр». Накануне нужно чисто убрать свой дом, наготовить как можно больше еды и вывесить на стены изображение почи­таемых в семье божеств, перед каждым из которых зажига­ется лампада именно в день перед Сагаалганом. Совершает­ся символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов, например, ломается кость барана и извле­кается из него мозг, открывается непочатая бутылка мо­лочной водки.

Сагаалганская пища - это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение, как способной содей­ствовать процветанию и долголетию людей, как празднич­ная и самая престижная, включала блюда, довольно редкос­тные для повседневной жизни. Отсюда и особые требова­ния к внешнему виду угощений и посуде.

Для проведения праздника желательно использовать тра­диционный сундук, расположив таким образом, чтобы была видна только одна его сторона, украшенная ориги­нальной росписью.

В день Сагаалгана дети обязательно должны поздравить своих родителей, старших. Преподнести им подарки. Су­ществует поверье, что чем больше гостей в первый день, тем счастливее будет наступающий год.

Новогодний этикет приветствия отличается от каждод­невного. Сагаалганский приветственный жест «золголго» выражает идею преемственности поколений: младший про­тягивал руки ладонями вверх, выражая готовность воспри­нять от старшего его опыт, знания и мастерство, а старший на протянутые к нему руки возлагал свои, ладонями вниз. Этот жест означает также и то, что младший по возрасту всегда опора и поддержка старших. В новый год принято дарить, и существует веками отработанный ритуал. Да­ритель должен держать в руках хадак и поверх хадака на ладонь правой руки или на соединенные ладони ставился подарок. Даритель и получатель должны были обязатель­но быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручают изготовленную из дере­ва, пластмассы и т.д. небольшую фигурку соответствую­щего животного, которая должна храниться в течение года.

При проведении мероприятий, посвященных Сагаалгану, необходимо обратить особое внимание на оформле­ние зала: выставки книг и предметов материальной куль­туры, вернисаж картин местных художников и т.д. Нельзя забывать о красочных благопожеланиях, написанных на бурятском и русском языках и украшенных национальным орнаментом. Наиболее распространенными орнамента­ми являются: бадма-сэсэг - растительный, лотосовидный узор, который считается буддийским символом чистоты мыслей, честности и благородства; уулэн хээ - облачный узор, символизирующий счастье; улзы угалза - узел благо­получия. Он приносит человеку счастье, благополучие, долголетие.

Организатором праздника необходимо применять цве­товую символику:

Синий - символ постоянства;

Зеленый - символ вечной жизни;

Белый - символ благородства мыслей и чувств;

Красный - символ радости;

Желтый - символ любви.

Драпировки, ленты, вымпелы этих цветов как нельзя лучше создадут праздничную атмосферу Сагаалгана.

Праздничная обстановка, внимание людей друг к другу, непременные встречи, взаимное одаривание, воскрешение традиций и значимость Сагаалгана в народном календаре - все это делает его желанным праздником, все обряды не­сут в себе глубокий смысл и в них проявляется стремление к укреплению связи поколений, к созданию здоровой пси­хологической обстановки, к обеспечению преемственнос­ти в культурно-духовном наследии.


Серафима ОЧИРОВА

((Молодежь Бурятии.- 2002.- 13 февр.)


^ ПРАЗДНИК КОТОРЫЙ ВСЕГДА ЗИМОЙ

ЧТО МОЖНО И НУЖНО ДАРИТЬ В САГААЛГАН

Память человека коротка. Но есть другая память, которая называется культу­рой. Она сохраняет правила, обычаи, традиции. В образах праздника таятся иной раз давно забытые вещи. Вряд ли мы с ходу ответим на вопрос: почему, например, на Троицу наряжают березу, а на Масленицу сжигают чучело? С давних времен люди ощущали себя частью природы, по-особому реаги­ровали на ее изменения. И праздниками отмечали свою изначальную связь с миром, остро и полно переживали причастность к природе. Таков и праздник Белого месяца, предвещающий начало весны, несущий радость обновления, утверж­дающий круговорот бытия и связь человеческого разума с космическими силами. Сагаалган - праздник боль­шой и долгий.

У нас сейчас у всех есть своя дата рождения, а раньше только с при­ходом праздника Белого месяца буряты прибавляли к своему воз­расту еще один год, по случаю ко­торого поздравляли друг друга, произносили благопожелания. Ис­ходящие из глубин сердца и разу­ма эти мудрые мысли в жизни бу­рят являлись своеобразной психо­логической поддержкой, призваны были направлять и вдохновлять людей в разных жизненных ситуациях. Особенно много пожеланий звучит в дни Сагаалгана: долгих лет жизни, долгого счастья, мирного бытия, радости видеть зеленую траву, преодолевать холодные зимы, вкушать осенние урожаи. В них призывалось подавлять в себе плохое, возвышать радостное. Они имели магический смысл, и все традиционные действия праздника Белого месяца несут важное сим­волическое значение. Весело и благополучно проведенный Сага­алган расценивался как предзна­менование всех благ наступающе­го года.

Потому к празднику готовились долго. Богатые угощения непре­менно должны украшать стол, ког­да в дом придут гости. Обычай по­сещать близких родственников, самых уважаемых людей суще­ствовал у бурят давно. Для такого случая припасалось хорошее мясо. Как дар бурхану накануне Сагаалгана варились грудинка, реб­ра с лучшими кусками баранины или говядины. Позже они ставились на стол дорогим гостям как далган – освященная пища, отведать которую считалось почетным.

Почти в каждом доме было про запас нарезанное на небольшие кусочки мясо: когда гости на пороге, можно быстро сварить суп-лапшу. Моя мама лепила и замораживала позы, пельмени, которые можно приготовить на скорую руку. Женщины стряпали булочки и пе­ченья на молоке, задолго начина­ли снимать с кипяченого молока пенки и сушить на угощение, дела­ли домашний сыр - хурууд.

«Белый месяц символизирует очищение, начало новой жизни и приобщение ко всему светлому и возвышенному, - рассказывает Ешин-Хорло Будуевна ГОМБОИН, исполнительница бурятских народ­ных песен. Популярность белого цвета у монголоязычных народов необычайно велика, она связана с культом молочной пищи, основно­го продукта скотоводства. Насчиты­вается до 30 видов различных блюд из молочных продуктов. Мо­локо у бурят было ритуальным на­питком - символом плодородия, небесного благоволения. Даже не­знакомому человеку, впервые во­шедшему в дом, ни о чем не рас­спрашивая, хозяева подавали молочный чай в знак дружелюбия и гостеприимства и в знак очищения гостя от нечистых помыслов. Толь­ко после этого начиналась бесе­да».

В первый день Сагаалгана су­ществовал обычай ходить друг к другу - соседи начинали обход с дома самого старшего уважаемо­го человека в округе. Приветствие во время празднества при первой встрече не обходилось обычным «Сайн!» или «Сайн байна!», а было особенным. К старейшинам прихо­дили с хадаком на ладонях вытя­нутых рук и клали его на кисть про­тянутой руки старшего. Тот пере­кладывал хадак на правую руку младшего и соединял свои руки от локтей до кисти с руками подошед­шего.

Вместо хадака, подносимого в знак почитания и уважения, можно подарить какой-нибудь другой по­дарок. Мужчинам не возбраняется презентовать, например, рубашку. Также можно передать архи, толь­ко бутылка без другого приложения может быть воспринята как оскор­бление. К примеру, в один из праз­дников к своему дяде, профессио­нальному водителю, я пришла с бутылкой водки и дорожным набо­ром стаканов который нашел свое место в «бардачке» его автомоби­ля и выручал не раз, когда хотелось утолить жажду. В давние времена женщинам преподносили отрез ткани на бурятский дэгэл. Сейчас очень популярны подарки в виде платка, полотенца с печеньем и конфетами или пачкой хорошего чая. Современные условия пред­лагают большой выбор подарков, в том числе и посуды. Но буряты суеверно не дают никому пустую посуду, надо в этом случае обяза­тельно положить на «дно» что-то из еды. Это означает, что не пре­рвется пополнение добра, богат­ства. После обоюдного привет­ствия гости проходят к божнице, получают благословение почитае­мых хозяевами дома божеств. Ко­нечно же, до времен атеизма на божницах было множество краси­вейших статуэток, в красном углу к Сагаалгану разворачивались и вы­вешивались многочисленные кра­сочные буддийские танка.

В гостях хорошо: за чаем, сыт­ной едой течет по мирному руслу беседа, не касающаяся проблем - о житье-бытье, о здоровье, о детях. Раньше пьяных во время этого дол­гого праздника нельзя было найти, хотя пригубив спиртного, гости и хозяева могли петь и плясать ехор. Молодежь устраивала игры. Смысл даже игр был в магическом привораживании удачи, богатства, плодородия. Наверное, самой рас­пространенной игрой была «Ша­гай» - игра в лодыжки. Шагай сим­волизировала жизнь и плодородие, одновременно - это символ ското­водства, пяти видов домашнего скота. Многие игры начала года сейчас подзабыты. Среди них были популярны настольные игры, на­пример, шахматы. Они были чем-то большим, чем простое развле­чение. Легенды указывают на связь игры в шахматы с богатством, муд­ростью, победой добра и жизни.

А когда гости начинают соби­раться домой, хозяева преподно­сят им свои ответные подарки. Сре­ди гостинцев кладут сладости де­тям, замороженное сырое мясо, хлеб, чай, масло и т.д. Самым ма­леньким гостям близкие родствен­ники могли назвать в подарок ягненка, козленка, теленка, жеребен­ка и т.д. из нынешнего приплода своего скота. Ребенок становился хозяином этого животного и следу­ющим летом забирал свой пода­рок. Бывало, в одной семье дети хвастали друг перед другом, у кого больше скота. Смысл этого подно­шения - пожелание богатства, ум­ножения скота. Счастьем счита­лось младшим услышать благопожелания старшего.

Иногда детям дарили деньги, ведь раньше монеты были сереб­ряные. Серебро символизировало долгую жизнь, ему приписывалось свойство защиты от злых духов, нечистой силы, поэтому обычай этот имел и охранительное, и бла­гословляющее значение. Так ода­ривая друг друга, люди произноси­ли юролы - благопожелания, кото­рые предсказывали счастливое бу­дущее.

Вот снова мы сегодня перелистнули страничку календаря. Время нынешнее быстротечно и порой ка­жется простой вереницей дней, следующих друг за другом. В сознании наших предков время было иным - цикличным и измерялось не цифрами, а праздниками. Празд­ник - это событие. И потому сегод­ня я всех вас приветствую, наши читатели, по-особенному: «Сайн байна! Сагаан хараар!» - «Здрав­ствуйте! С праздником Белого ме­сяца!»

Доржи ЦЫРЕНОВ.

( Бурятия.- 2002.- 5 февр.)


^ ЧТО ОЗНАЧАЮТ БУДДИЙСКИЕ ОБРЯДЫ

Сагаалган - это Новый год по лунному календарю, отмечаемый среди народов, ис­поведующих буддизм по тибетско-монгольскому лунному календарю, когда лунный цикл заканчивается к концу зимы.

За четыре дня до начала Нового года по лунному календарю во всех буддийских храмах начинают проводиться богослужения и проводятся они в течении 17 дней. В первые дни идет подготовка к хуралам, освя­щение балина - ритуальных подношений божествам.

Санскритское слово «балин» буквально означает «бросаемое». Это название отражает суть данного вида подно­шения. Балин, состоящий из множества различных компонентов, подносится божествам нирваны и сансары посредством самадхи, тантры и мудры. Подношение осуществля­емся без вечного сожаления и привязанности и сопровождается чтением мантр.

Назначение балина заключаетсяся, во-пер­вых, в устранении препятствий. Поэтому ба­лин должен подноситься перед началом и в конце любого из четырех типов действий. Во-вторых, балин способствует обретению сиддхи. Балин является наивысшим видом подношения и более действенным способом обретения сиддхи через чтение мантр.

Балины условно можно разделить на три категории: дагдор, жундор, дуйдор. Белый цвет подносится добродетельным божествам, красный цвет - гневным божествам.

Дагдор - долговечный балин, изготовляемый из золота, серебра, меди и передава­емый из поколения в поколение, ставится на алтаре перед бурханом.

Жундор - это регулярный балин, перио­дически меняется в конце каждого года. Материалами для его изготовления служат ячменная мука, топленое масло, сахар, мед. Его также оборачивают драгоценным самбо-хадаком и покрывают тонкими украшения­ми из козьего или ячьего жира в виде цвет­ка лотоса. Ритуал освящения балина в да­цане одновременно очищает каждый очаг в семье. Поэтому желательно было бы приобрести освященный балин и преподнести их у себя дома. До начала этих хуралов миря­нин должен навести чистоту и порядок у себя дома и на алтаре. Должны быть развернуты все бурханы и преподнесены им различные кушания и балины.

На 28-й лунный день в дацанах проходят молебны благодарения идаму Ямандаги и сахюусанам: Гомбо, Гонгор, Шагдар, Шалши, Сэндэма, Намсарай и др. Церемония одно­временного поклонения всем сахюусанам: проводится один раз в год. В этот день же­лательно отблагодарить своих хранителей за защиту и, покровительство в прошедшем году, преподнеся на хурале подношения в виде балина, сэржэма и далга. При подно­шении сэржэма, путем заклинания очищая сэржэм от скверны, ламы трансформируют сэржэм и божественный напиток - амбро­зию. Преподносят его божествам, возлагая должное за их покровительство в прошед­шем году и за покровительство в наступаю­щем году.

^ Обряд далга - это символическое собирание всех благих качеств за прошедший период в виде продуктов питания. Ламы проводят обряд сэржэм, далга, и в это время надо сконцентрировать все свои мысли на своих пожеланиях (проблемах). Во время обряда далга нужно взять в руки продукты и вместе с ламами, вращая их по часовой стрелке, мыс­ленно призывать счастье, удачу, благополучие, здоровье со словами «аахарай». После окон­чания обряда далга нужно поделиться продуктами с ламами, а остальную часть отнес­ти членам своей семьи.

На 29-й лунный день проводят обряд Дугжуба (костер), посвященный повелителю смерти Чойжал, и этим оскверняют огонь, также как и повелителя смерти. На самом деле нужно в этот момент мысленно сконцентрироваться на всех своих неправедных поступках, совершенных за прошедший год, и в мыслях думать, что с этим балином –«сор» сгорают все грехи живых существ.

Последний день года по лунному календарю (30 лунный день) называется Бутуу удэр. День, когда отдают дань уважения по­кровителям, готовятся к встрече Нового года. В этот день желательно не есть мясо и не принимать алкогольных напитков. В течение ночи в дацанах проходит молебен, посвящен­ный покровительнице Вселенной Сидор Лхамо. Ближе к рассвету ламы проводят обряд Туй и преподносят мандалу грядущему году, желая всего хорошего всем живым суще­ствам в наступающем году.

На 2-й лунный день начинаются хуралы ^ Белого месяца (Монлам). Эти хуралы важны для тех, кто вступает в этот год. Именно в этот день люди вывешивают на святых местах флажки «Хии морин». Этот, обряд символизирует состояние судьбы человека на этот год. Лунгта Хии морин - часто переводится как «Конь-ветер» и представляет собой аспект удачи. В мифологии «Конь-ветер» - один из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или покровителя мира. Как носитель жизненных ветров, Лунгта может собрать воедино, гармонизировать и усилить жизненную энергию, здоровье, удачу и т.д. На символическом флажке «Хии морин» - Лунгта изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, и в четырех углах находятся тигр, лев, орел и дракон. Они символизируют воздух, землю, огонь и воду. Конь является символом пятого элемента пространства, который контролирует и гармонирует деятельность остальных четырех элементов. Конь украшен исполняющей желания драгоценностью, что символизирует способность «Коня- ветра» - Лунгта – посредством контроля и гармонии элементов обеспечить совершение всех устремлений человека, превратить неудачу в удачу, нищету в процветание. Когда взаимосвязь нашей внутренней энергии и внешней энергии гармонично, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу жизнь и, напротив, если эта взаимосвязь носит негармоничный характер, несчастье сыплется одно за другим, поэтому состояние Лунгта можно считать показателем того, насколько гармонична связь внутренней и внешней энергии человека

К.Л. Аюшев.

( Буряад унэн.- 2002.- 30 января).

1   2   3   4   5   6   7   8

Скачать, 742.87kb.
Поиск по сайту:

Загрузка...


База данных защищена авторским правом ©ДуГендокс 2000-2014
При копировании материала укажите ссылку
наши контакты
DoGendocs.ru
Рейтинг@Mail.ru