Государственная юношеская библиотека Республики Бурятия им. Д

Поиск по сайту:


НазваниеГосударственная юношеская библиотека Республики Бурятия им. Д
страница4/8
Дата16.03.2012
Размер1.17 Mb.
ТипДокументы
Смотрите также:
1   2   3   4   5   6   7   8

^ Сагаалган - праздник обновления и надежды

Праздник Сагаалган родился на земле Монголии. Традиции и обряды праздника у бурят и мон­голов одинаковы. Если есть и не­которые различия, то они незна­чительны. После холодных зимних месяцев великая степь просыпает­ся под лучами весеннего солнца. Весна - зарождение новой жизни и начало обновления мира природы и всего живого на земле. Почему первый весенний месяц носит на­звание «белый»?

По мнению выдающегося госу­дарственного деятеля Индии XX века Д. Неру, белый цвет у восточ­ных народов обозначает символ радости и обновления. Об этом писал в своей книге «Открытие Индии». Глубоко философично определение белого цвета у Д. Неру. Таким же глубоким фило­софским смыслом обладает поня­тие «белый» у монголо-язычных народов. С древнейших времен у кочевых племен складывались сле­дующие понятия: белый цвет оз­начал радость, белый смех - смех доброты, дружелюбия, белая смерть, - достойный конец жизни.

В бурятском языке «сагаалха», значит забеливать, задобрить «сайрулха»- придать белизну, навести чистоту, «шэнэлха» - обновить, обновлять. Мы говорим «шэнэ жэл» - новый год, а это значит наладить новые отношения с друзьями, соседями, простить прежние обиды и раздоры, вернуть долги. Что означает «белая пища»? «Белая пища» один из обязательных компонентов угощения и обрядовых ритуалов достойно дополняет значимость праздника. Некоторые думают, что в основе названия праздника «Сагаалган» лежит понятие, связанное с молочной продукцией, традиционной пищей кочевников. На самом деле, как было сказано выше, праздник имеет более широкий смысл.

У бурят-монголов есть замечательное поверье: «каким будет начало года, то таким будет весь год», поэтому наши предки встречали Сагаалган с самыми добрыми и сокровенными помыслами. История появления замечательного праздника имеет свои древние корни, но обо всем этом по порядку.

Приблизительно в 210 г. до н.э. кочевыми хуннскими племенами правил верховный шаньюй хан Модэ «Модунхан», по китайским источникам Маодун. путь в о выше, праздник имеет более широкий смысл.

Приблизительно в 210г. до н.э кочевыми хуннскими племенами гравил верховный шаньюй хан Лодэ «Модун хан», по китайским источникам Маодун. Воинственные хунны образовали союз племен из 24 аймаков. Тогда Сагаалган отмечали осенью. Осень - самое благодатное время года.

В ставке вождя хуннов собирались знатные люди, сановники различных рангов, которые держали отчет перед владыкой Модуном. При стечении множества людей старейшины аймаков приносили молитвенные жертвы и подарки духам - онгонам, бурханам. Они молились вечному небу «тэнгэри», солнцу, земле. Шаманы совершали культовые обряды. Каждый старейшина отчитывался перед верховным вождем Модуном: сколько прибавилось скота, сколько родилось детей, на сколько увеличились богатства аймаков, какие важные события произошли в течение года. В те времена в хуннском государстве существовала налоговая система: 1/10 часть до хода отдавали в ханскую казну. Нам известно, что некий советник при Модуне, по имени Юе, китаец по происхождению, ввел систему об­ложения народа податью по числу жителей. Он не только создал на­логовую систему, но и заставил своих помощников сесть за «парты», чтобы научиться пись­менному учету. Совет старейшин решал вопросы совершенствова­ния суда, печати, письменности, но с распадом хуннского государства все это кануло в Лету, в том числе и пышные торжества по случаю праздника Сагаалган. Тем не ме­нее, в народе праздник сохранил­ся, хотя на государственном уров­не он не отмечался.

Своим вторым рождением Са­гаалган обязан Чингисхану. В 1206 году после долгой междоусобной войны все разрозненные монголь­ские племена были объединены в единое государство под предводи­тельством Темужина. Ему было тогда 45 лет. В год красного барса на берегу Онона собралась вся эли­та монгольского этноса, чтобы провозгласить Темужина своим вождем. Там же его нарекли новым именем Чингисхан. В книге выда­ющегося просветителя средневеко­вой Монголии Мэргэн гэгэна «Ал­тан тобчи» есть интересный фак­тический материал о бурятах, а точнее об эхиритах. Ноен икересов «эхиритов» Буха-бабай во гла­ве 300 воинов прибыл с берегов Байкала для участия в торжествах по случаю избрания всемонгольского хана. Оказывается, Буха-ноен, которому молятся бурятские ша­маны, не мистический герой леген­ды, а живая историческая личность ХII-ХII вв. В том же году вышел свод законов, согласно которому Сагаалган стали отмечать весной. Тогда же Чингисхан наградил 88 лучших своих воинов, и им были присвоены воинские (государ­ственные) чины: хан, ван, бэил, бэйс, гун, тайдж. С 1216 г. по указу хана стали награждать заслужен­ных людей серебряными, золоты­ми монетами и оказывать им ма­териальную помощь кожаными, суконными, войлочными и шелко­выми изделиями.

Чингисхан установил порядок награждения в зависимости от возраста человека: за 60 лет - 2 части от тысячной суммы, 80 лет - 3 час­ти, 90 лет - 4 части, 100 лет - 5 часть золотыми монетами. Старейшему жителю Монголии дарили целый обоз подарков. Данные историчес­кие факты свидетельствуют о том, что великий создатель монгольско­го государства Чингисхан уже тог­да закладывал традиции уважи­тельного и почтенного отношения к людям старшего поколения. И буряты до недавнего времени при­держивались доброй, старинной традиции народа. Но, увы, ныне молодежь в большинстве своем на­чала забывать об уважительном отношении к старшим. С появле­нием буддизма в 14-15 вв. в Мон­голии стал приобретать религиоз­но-культовый характер. Появил­ся целый пантеон буддийских бо­гов со всеми сложнейшими рели­гиозными атрибутами, учениями и трактатами. Изменился и сам ри­туал праздника, были введены ду­ховно-эстетические новшества ре­лигиозно-реформаторского толка. Сагаалган приобрел обновленные черты и стал более совершенным в культовом плане, но он всегда ос­тавался народным праздником и сохранял древние традиции и обы­чаи.

^ ОБЫЧАЙ - «БУТУУ УДЭР»

Последний вечер зимнего меся­ца и начало первого дня весны от­мечается, как «бутуу удэр». В пе­реводе с бурят-монгольского язы­ка бутуу значит закрывать. Смысл «бутуу удэр» заключается в следу­ющем: люди, прощаясь с прожи­тым годом, должны хорошо зак­рыть двери прошлого, чтобы за­ново начать будущий год с чистой Совестью. Хозяева приводят дом в порядок, выбрасывают старые по­ношенные вещи, наводят чистоту. Перед входом с правой стороны двери кладут чистый привезенный лед или белый камень, что означа­ет чистые намерения хозяев дома. С левой стороны кладут веник или метлу, что означает запрет для вся­кой нечисти, чертей, демонов «шутхэр, бохолдай». Перед юртой ставится новый «сэргэ» - столб для коновязи. Это признак того, что хозяин дома рад встретить гостей. Вечерний праздничный стол дол­жен быть богатым, предпочтение отдают продуктам молочного производства: кумыс, айрак, тарасун, молочный изюм, хурут, арс и, естественно, ставятся традицион­но мясные блюда. Вечерняя трапе­за в честь «бутуу удэр» должна быть обильной (без вина), и она является чисто семейным ужином без гостей. Если есть дома бурханы, то зажигается «зула» - свеча, воскуриваются благовонные тра­вы «адис». Это делается для того, чтобы привлечь внимание богини Лхамо, хранительницы учения, которая в канун Белого месяца посещает дома верующих и благо­словляет их.

^ ЦЕРЕМОНИЯ «ТАБАГ» - ТАРЕЛКА

На большой по диаметру та­релке сооружается «пирамида» из «боов» - разновидность жаренных в масле пряников, изюма, масла, конфет и печенья. «Пирамида» со­стоит из нечетных слоев 3-5-7-9. Каждый слой «пирамиды» имеет символическое значение в следую­щей последовательности: 1 слой -10 лет жизни человека - означают «жаргалан» - счастье, 2 - слой сле­дующие 10 лет жизни «зоболон» -страдание, 3 - слой вновь «жарга­лан» счастье. «Пирамиду» из трех слоев сооружается для молодых, которым 30 лет, из пяти слоев для родителей, которым 50 и старше лет, «пирамида» из семи слоев по­свящается дедушкам и бабушкам. Девятый слой посвящен девяти духам «тэнгэри», «юЬэн тэнгэриин эзэндэ», девяти небесным боже­ствам - хранителям. Вообще число 9 имеет магическое значение для всех номадов (кочевников).

^ «МУР ГАРГАХА»-ОПРЕДЕЛИТЬ СВОЙ ПУТЬ

Каждый человек в течение года имеет свой «символический» путь или дорогу удач или неудач. Что это значит? Хозяин или хозяйка дома, встав рано утром, соверша­ют большой путь в одну из восьми сторон света. Этот путь заранее определен ламой-прорицателем «зурхайша». По совету ламы чело­век берет с собой конфеты, кусок бумаги или материи и совершает путь в сто-двести метров по указанному направлению .Взятые с собой предметы отдают мистическим хозяевам «хозяевам дороги».Таким образом совершается символическое очищение пути. Год для человека будет удачным и хорошим. В пер­вый день нового года принято поздравлять и одаривать подарка­ми родителей, дедушек и бабушек, при этом младшие по возрасту посещают старших с белыми или голубыми «хадаками». Здесь же совершается старинный обряд: приветствие - «золгохо» и при этом поздравлении младшие подают обе руки, снизу придерживая и оказы­вая тем самым уважительное от­ношение к старшим. «Хадак» - ши­рокая шелковая лента - символ глу­бокого уважения, который вруча­ется самым дорогим и почетным людям. В этот день особое внима­ние уделяется маленьким детям, чтобы они ощутили нежность, близость и ласку своих родствен­ников.

Для гостей главным украшением стола является баранина. Варят целого барана в большом чане, и он целиком ставится на стол. Голову кладут сверху, сбоку ребра и ножки, в позе «лежачего живого барана». Это довольно сложный интересный ритуал угощения.

^ «ШЭНЫН ХОЕР-ГУРБАН»-ВТОРОЙ, ТРЕТИЙ ДЕНЬ

Эти дни отводятся для поздрав­ления родственников, друзей, кол­лег по работе. Принято употреб­лять не более трех небольших рю­мок водки или вина.

^ «ШЭНЫН НАЙМАН»-ВОСЬМОЙ ДЕНЬ

Восьмой день по лунному ка­лендарю считается священным днем и, согласно традициям, до восьмого дня все праздничные и обрядовые мероприятия должны быть завершены.

Мы можем говорить о про­шлом, но прошлое нас не забыва­ет. Ныне праздник Сагаалган вновь возрождается, при этом он обретает новые формы, совершен­ствуются древние обряды.

Отрадно, что несколько лет назад Сагаалган по указу президен­та Бурятии Л.В. Потапова полу­чил статус национального празд­ника республики. Все жители Бу­рятии этот день отмечают в боль­шой семье народов России. Пусть придет в каждый дом древний праздник весны - праздник обнов­ления и радости. Пусть он прине­сет каждому человеку любовь, доб­ро, свет и успех.

^ АВТОР статьи К.Л. Аюшеев, известный в республике чело­век, который на протяжении ряда лет занимается историчес­ким краеведением.

Его перу принадлежит книга «Ухин-тайша», изданная в 1997 году в г. Улан-Удэ. Научные ста­тьи К.Л. Аюшеева о происхож­дении бурят-монгольских родов публиковались на страницах республиканских газет, в еже­годных выпусках журнала «Наша Монголия» и в сборнике Монгольского государственно­го университета (МУИС) в 2001-2002 годах в г. Улан-Баторе.


Иннокентий СОТНИКОВ

преподаватель старомонгольской письменности

Буддийского института "Даши чойнхорлин".

(Информ-Полис.-2001.-21 февр.)


^ КАК ПРАЗДНОВАТЬ САГААЛГАН?

Повод отметить день рождения

Праздник Сагаалган был необычай­но популярен и распространен, его от­мечали все слои общества. В дни праз­дника проходили торжественные цере­монии и награждения, развевались го­сударственные флаги. Во время Сага­алгана запрещалось производить лишний шум, гвалт, смуту и т.п.

Интересно, что монголы обычно не отмечали дней рождения. Просто в дни праздника все люди взрослели на один год и не было нужды каждому отдель­но справлять именины. Наши предки отмечали мало праздников, ценили их, умели проводить по всем канонам, сле­дуя всем мелочам. И это имело свой смысл - каждый нюанс, который ка­жется мелким на первый взгляд, имеет свой глубинный смысл. Предки знали, как встретишь Сагаалган, так и прове­дешь весь год.

^ Праздничный ритуал

Монголоязычные народы на про­тяжении тысячелетий, встречая Сагаал­ган, накопили много традиций и обы­чаев, которые, к великому сожалению, мы сегодня теряем. Это и ритуалы при­ветствия, и встречи-рукопожатия, почи­тания, угощения едой, подготовки и на­крытия праздничного стола и т.д. От­личительной чертой праздника было сердечное почитание старцев.

Обычно к Сагаалгану начинали го­товиться с осени, заготавливая впрок белую молочную пищу. Перед празд­ником несколько дней убирались по дому и хозяйству, наводя идеальную чистоту и порядок. Многие шили себе новые наряды, надевали украшения,

В преддверии Сагаалгана, почитая огонь, свой домашний очаг, мы обра­щаемся к божеству Хаягриву, по-мон­гольски Хаянхирва. Для ритуала гото­вят бовы (печенье), зерна пшеницы или риса, фрукты, топленое масло. Возжи­гают хужэ, арса (благовония). Затем читают сутру «Галын сангай судар». Потом хозяин дома или старший по воз­расту разжигает огонь и преподносит огню баранью лопатку, топленое масло, пучок травы. Далее хозяин дома или старший по возрасту делает покло­ны огню и произносит юрол (благопожелание).

После завершения обряда почита­ния огня приступают к трапезе.

В промежутке между 23 и 29 лун­ными днями последнего зимнего меся­ца следует раздать долги. Заранее подготовить, нарядить своих коней. Сейчас можно каким-то образом укра­сить свою машину.

^ Что делать в предпраздничный день?

Последний день по лунному кален­дарю, а именно 30-й, последнего меся­ца называют бутуу удэр или бутулгэ.

Вечером в день бутуу загоняли до­машний скот в хлев. Дома преподно­сили дары бурхану (божеству), воскуривали благовония. Затем готовили праздничный стол. На столе блюда ста­вили в строгом распорядке: с левого конца к правому: бузы, урмэ (сушеные пенки), чай с молоком, заправленный топленым маслом, кумыс, курунгу, за­тем остальные блюда. Перед этим хо­зяин дома на перекладине двери с улич­ной стороны оставлял лед, пшеницу или рис, бузы для угощения божества Лхамо, которое именно в этот день подав­ляет все нечистые силы. Затем хозяин втыкал карагану в левый верхний паз двери, что тоже ограждало дом от нечистых сил. После этого он заходил домой и взяв отваренную кость с моз­гами, обгладывал ее дочиста. Затем громким голосом спрашивал у всех членов семьи: «Проводить бутуу или нет?» Члены семьи отвечали: «Прово­дить, проводить». Тогда одним ударом отец семейства вываливал мозги в блю­до и спрашивал: «Вы хорошо прово­дите бутуу?» Ему отвечали: «Хорошо, хорошо». Затем мозги раздавали каж­дому члену семьи.

^ Как встречать праздничный день?

В день Сагаалгана все члены се­мьи должны встать рано, до восхода солнца, сварить чай и побрызгать им. После чаепития следует накрыть праз­дничный стол. Затем все члены семьи выходят на улицу с восходом солнца. Когда появятся первые лучи, хозяин дома или старший мужчина начинает возжигать огонь на обо и воскуривать благовония. После этого семья триж­ды обходит обо по солнечному кругу, затем старший мужчина произносит юрол (благопожелание):

«Тринадцать алтайских гор вершины,

Тридцать три хангайских вершины,

^ Всем сердцем прошу извинения

за незнание всех ваших имен.

Примите наши скромные дары,

Ниспошлите нам удачу в делах,

мир и благоденствие во всем мире!»

После преподношения все льют чай и едят праздничную пищу. Затем, на­чиная с самого старшего жителя окру­ги, обходят все дома. При встрече со старшими по возрасту застегивают все пуговицы, туже подпоясываются, опус­кают рукава и правильно надевают го­ловной убор. Преподносят хадак, сни­зу двумя ладонями вверх, и затем под­держивают снизу руки старшего по воз­расту. Эти ритуалы имеют очень глу­бокий смысл. Обращение ладони вверх символизирует чистоту помыслов. Под­держивание за локти - уважение к ста­рости, мудрости. После этого молодой человек спрашивает: «Благополучно ли ваше здравие? Удачны ли ваши дела?» Старший отвечает:

«Прекрасно! Будь и ты счастлив

и удачлив в своих делах!

^ Доживи до глубокой старости

в мудром здравии

На благо Отчизны все силы свои отдавай,

Народу родному ты все устремления свои посвящай!»

Если встречаются ровесники, то одну руку ставят сверху, а второй ру­кой поддерживают снизу за локоть. После приветствия, стараясь не пока­зывать спину, отходят незаметно в сто­рону - мужчины по правую сторону дома, а женщины по левую в возраст­ном порядке.

За столом гостей сначала угощают зеленым чаем с молоком, затем белой пищей, а после этого приступают к дру­гой еде. Существует целый ритуал вку­шения мясной пищи. К задней части притрагиваются старейшие, при этом с одного мясного блюда не режут боль­ше одного куска Неприлично оставлять недоеденный кусок или необглоданную кость. Когда едят мясную пищу, обя­зательно запивают ее забеленным чаем. Во время Сагаалгана посвящают друг другу благопожелания в стихотворной форме.

В первый день праздника все ста­раются ночевать дома. Существует при­мета: если остаться в другом доме, то дела будут плохи. В эти дни все стара­ются строго соблюдать традиции и обы­чаи, уважать друг друга, не злоупот­реблять спиртными напитками, не вес­ти себя неподобающим образом, не терять острый ум и трезвый рассудок. Эти качества подтверждают высокую культуру народа.


^ С. АНГАЕВ

(Бизнес Олзо. – 2001. – 16 февр.)


НА ТРОН ВСТУПАЕТ ГОД ЗМЕИ

Сценарий празднования Сагаалгана

Огни в зале притушены. Через репродукторы разносится по залу нежное, с продолжи­тельным эхом, пение колокольчиков, символизи­рующее течение времени, вибрацию тишины. Отбивая ритм и пульсацию времени, звучат музыкальные тарелки. Занавес тихо поднимается под эту мелодию, сопровождаемую стихами Баира Раднаева «Хон-н-жэн-н-и...» (Газар Дэлхэйн абяан). С последними словами «Хон-жэн» слышатся новые звуки - мелодия, исполняемая на лимбе, песня Жаворонка, оповещающая о приходе Весны, о начале Сагаалгана. Занавес полностью открывается, мелодия продолжает звучать вместе со звоном колокольчиков и тарелок. Открывается вид: Небесная сфера, под деревом сидит Сагаан Убгэн (Белый старец), скрестив ноги, закрыв глаза, по бокам от него сидят Годы, кроме года Дракона. Все исполнители одеты в легкие национальные костюмы по цвету каждого года, без лишних узоров. Можно в виде украшения пришить вдоль плеч и рукавов ленточки из легкого материала, сужающиеся к концу, символизирующие тягучесть, протяженность времени и при малейшем движении взлетающие и парящие. На головах у исполнителей маски. Под пение жаворонка, звучание колокольчиков и тарелок оживляются Сагаан Убгэн и Годы, и вслушиваются в эту прекрасную мелодию, кто приложив ладони к уху, кто приподнявшись и т.д. Мелодия заканчивается эхом колоколь­чиков. После маленькой паузы, тишины все радуются пению жаворонка, пробуждающейся Природе. Все это происходит чинно, несуетливо. Сагаан Убгэн объявляет, что пришла пора смены годов, пора празднования прихода Весны и что нужно навестить людей, поздравить их. Все спускаются на Землю. Это действие можно оформить по-разному. Все спускаются вместе на чем-то символическом, либо по очереди, вслед за Белым Старцем, Годы прибывают на Землю, кружась друг за другом. Под «космическую» музыку, издавая свои голоса – от высокого голоса года Мыши, трубного, громоподобного года Коровы и т.д. на земле, в стране «Утренних жаворонков», встречают их радостные и веселые люди, которые в это время провожают год Дракона. Год Дракона восседает на троне и принимает почести, слушает юролы, пожелания. Увидев и услышав прибытие Сагаан Убгэна и Годов, люди встречают их с глубоким поклоном, расступившись полукругом. Затем преподносят каждому хадак и пиалу с молоком со словами приветствия. После приветствия – старшие, уважаемые люди приглашают Саган Убгэна занять трон, стоящий рядом с троном года Дракона и провожают его. Воссев на трон Сагаан Убгэн говорит о смене времен, оповещает об окончании года Дракона и: наступлении года Змеи, о приходе Весны в страну «Утренних жаворонков», о пробуждении Природы, поздравляет бурятский народ с праздником Весны, произносит благопожелания на этот год и принимает смену Годов. Год Дракона говорит о своем времени, произносит пожелания и передает знак власти году Змеи и уступает трон. Год Змеи вступает на трон, говорит о своем времени, о том, как он будет править, произносит благопожелания и усаживается на трон. Сагаан Убгэн благословляет год Змеи на правление и оба объявляют о праздновании начала года, начала Весны. Люди поздравляют друг друга, обмениваются хадаками и начинается празднование. Тут же, не расходясь, после поздравлений все поют хором «Магтаал», посвященный спустившемуся на Землю году Змеи, под сопровождением ансамбля народных инстру­ментов. Молодые люди исполняют танец, посвященный году Змеи, и дальше концертная программа со старинными протяжными песнями, горловым пением, с танцами, игрой народных инструментов. Люди демонстрируют перед годом Змеи все лучшее. Заканчивается праздник, как всегда было в наших селениях, всеобщим ехором из различных районов.

^ РS: Мелодия «Космоса» - «Юртэмсэ Дэлхэй» в исполнении ансамбля- морин-хуристов с участием колокольчиков, музыкальных тарелок и большого барабана «ХЭСЭ ХЭНГЭРЭГ».


Алексей ТУГУТОВ

( Бурятия.- 2000.- 5 февр.)


^ САГААЛГАНУ - 10ЛЕТ

и плюс еще две тысячи лет

Реабилитация праздника

В этом году исполняется 1О лет с тех пор, как Сагаалгану Указом Верховного Совета Бу­рятской АССР от 24 января 199О г. был официально придан статус праздника.

У сагаалгана по крайней мере, почти восьмисотлетняя история, но в годы советской власти едва не прервалась эта многовековая пре­емственность.

Наши соседи монголы первыми попытались реабилитировать древний праздник, Правда, для это­го им пришлось назвать его Днем объединенца, т.е. колхозника. По этому поводу вышел Указ Вели­кого Народного Хурала МНР: "Ста­рый "Белый месяц" сделать праз­дничным днем трудящихся и отме­тить его по новому содержанию. Ежегодно первый весенний месяц по лунному календарю считать Днем обьединенца... Указ был подписан Председателем Прези­диума Великого Народного Хура­ла МНР Ж. Самбу. Председатель Самбу пользовался уважением народа, которое возросло после Указа о Белом месяце. Произош­ло это 22 января 1960 г.

В Бурятии не нашлось руково­дителей, способных на подобную инициативу. Смелость проявили ученые. Доктора наук Ш.Б. Чимитдоржиев, Т.М. Михайлов и Р.Е. Пубаев обратились к первому сек­ретарю Бурятского обкома КПСС А.М. Белякову (февраль 1988г.) с докладной запиской об установ­лении в Бурятии официального праздника "Сагаалган".

В ней показывалась история праздника, которую авторы связы­вали со специфическим укладом жизни и культурно-бытовых тра­диций у народов Центральной Азии и Прибайкалья. Они ссылались на авторитет Д. Банзарова, Г. Цыбикова и других известных ученых XIX-XX вв., которые показали "глубоко народное происхождение празд­ника, и что в своей основе он не имеет ничего общего с религией".

Даже в те годы слома партий­но-административной системы обком КПСС не жаловал религию. Но авторы докладной записки, соб­ственно, и не отступали здесь от исторической истины, поскольку, как уточняли они, Сагаалган "был одним из популярнейших праздни­ков, и потому буддийское духовен­ство не могло не считаться с ним и в конечном счете включило его в свою религиозно-культовую си­стему".

После революции власти объя­вили Сагаалган чисто религиозным праздником и запретили его со всеми вытекающими отсюда об­стоятельствами. Однако Сагаалган не ушел из народного обихода. В записке указывалось, что согласно этнографическим и социологичес­ким исследованиям, 70-80 процен­тов населения считает Сагаалган традиционным праздником, от ко­торого не следует отказываться. Его продолжали праздновать как в дацанах, так и в домах и улусах, В некоторых районах (Еравнинском, Иволгинском и др.) проводили кол­лективные празднования, стараясь придать им, по моде конца 80-х го­дов, безалкогольный характер. В этом тоже был свой резон. Ведь раньше крепкие спиртные напит­ки разрешалось у бурят употреблять только с 40 лет и старше.

Несмотря на то, что справка была направлена в обком дирекцией ин­ститута общественных наук БНЦ, А.М. Беляков не ответил авторам. Наверное, он вместе со своим аппаратом думал. Размышляли они весь 1988 год, затем и 1989. И лишь в 1990 году вышел наконец Указ Верховного Совета Бурятс­кой АССР.

Для истории еще раз повторяю имена инициаторов возрождения праздника: доктора исторических наук ^ Ш.Б. Чимитдоржиев, Р.Е. Пубаев и Т.М. Михайлов.

Сквозь века

Чтобы понять все значение праздника, надо углубиться в глубь времен. Некоторые ученые счита­ют, что 12-летний лунный календарь впервые разработали хунну - пред­ки монгольских и тюркских наро­дов, И лишь при династии Хань (206 год до н.э. - 220 год н.э.) его восприняли китайцы, а затем дру­гие азиатские народы. Так что лун­ный календарь отмеряет историю монгольских народов и их пред­ков более двух тысяч лет.

И столько же лет Сагаалгану. Правда, он раньше отмечался осенью и лишь в 1206 году в ознаме­нование того, что царевич Тэмуджин был избран общемонгольским ханом и наречен Чингисханом, но­вый год по лунному календарю был перенесен на весну.

Праздник Белого месяца с са­мого начала отмечался как госу­дарственный. Поэтому в течение недели, с 1 по 8-й день первого месяца по лунному календарю, на всех официальных зданиях - ханс­кой ставке, дворцах, храмах и ямах (почтовых станциях) должны были развеваться флаги. Порой по слу­чаю праздника амнистировали во­ришек или других преступников.

С приходом буддизма в Монго­лию и Бурятию в Сагаалган стали вноситься некоторые религиозные обряды. Так и дошел он до наших дней в качестве Нового года по народному календарю, в который со временем были привнесены черты государственного и духов­ного праздника.

^ Сагаалган в театральных залах

С возрождением древнего праздника стали возникать новые его формы. Раньше люди были и участниками, и зрителями. Теперь народ избалован зрелищами, ему больше нравится роль публики.

С учетом этих обстоятельств ста­ли разрабатываться сценарии про­ведения массовых представлений, посвященных празднику Белого месяца. Организаторами выступи­ли Всебурятская ассоциация раз­вития культуры, Конгресс бурятс­кого народа, министерства культу­ры, образования РБ, общественные объединения по землячеству. В основу, был положен принцип встречи земляков. Раньше, когда самым быстроходным видом транспорта был конь, жизнь чело­века действительно протекала в основном в среде земляков по малой родине. И праздник давал возможность каждому встретить­ся со всеми.

Сагаалгановские встречи земля­ков 90-х годов стали назначаться то в театре Бурятской драмы, то оперы и балета, то там и здесь параллельно. Открывались для ве­селья залы культурно-спортивных комплексов, сельских клубов и ДК. Артисты готовили праздничное представление, обычно веселое и легкое, а землячества устраивали конкурсы, состязания и просто совместный ехор, танцы и песни. Так что здесь возродился прежний дух соучастия всех в сотворении праздника.

Порой веселье проходило в фор­ме состязания соседей, землячеств одного района с другим. Тогда уж точно равнодушных не оставалось. Все старались перепеть и перепля­сать друг друга. Острословы со­стязались в; шутках, богатыри и крепыши - в силе; ветераны - в знании обычаев. И молодежь не отставала от стариков, стараясь показать, что и она не забыла предания старины глубокой.

Землячества не прерывали связь и в будни. Например, ольхонцы под предводительством профессора В.Н. Бильтрикова часто собирались то для спортивных состяза­ний, то для презентации книги о родном крае, то выслушать отчет студентов об учебе и, если надо, помочь им. Нечто подобное устраивали и некоторые другие землячества.

Хоть и трогательна любовь к малой родине, но нельзя забывать о большой. Поэтому в иные годы сценарий празднования менялся, чтобы люди не замыкались толь­ко лишь в земляческих привязан­ностях,

Кроме этих сагаалгановских встреч, стали проводиться моло­дежные конкурсы "Сагаан сарын Дангина" ("Принцесса Белого месяца"), «Гэсэр», «Хатан", улигершинов-сказителей, ансамблей и соли­стов-исполнителей на бурятских народных инструментах. Например, в прошлом году претенденты на звания Дангина, Гэсэр и Хатан со­стязались в музыкальных и танце­вальных конкурсах, стрельбе из лука, восточном единоборстве, зна­нии традиций, родословной, бурятского костюма приготовлении блюд национальной кухни и про­чее. Можно сказать, не праздник, а череда экзаменов и испытаний. Однако участников трудности не смущают, и с каждым годом число конкурентов прибывает.

Выйдя в театральные и клубные залы, праздник, тем не менее, не потерял былых своих достоинств. Он по-прежнему остается одним из главных семейных праздников, когда встречаются с родичами и земляками. По-прежнему в нем есть черты духовного события, ког­да человек вспоминает все то, что сделано в минувшем году и жела­ет избавиться от дурного, чтобы не повторить его (ведь многое зави­сит от самого человека) в насту­пающем году.

Древнему празднику Сагаалгану уготована долгая жизнь.
1   2   3   4   5   6   7   8

Скачать 1.17 Mb.
Поиск по сайту:
Разместите кнопку на своём сайте:
Генерация документов


База данных защищена авторским правом ©GenDocs 2000-2011
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Уроки, справочники, рефераты
Учебный материал

Рейтинг@Mail.ru